Проявления Господа Вишну

ВВЕДЕНИЕ

Эта глава о воплощениях господа Вишну на земле, о том кто поддерживает равновесие во вселенной, о Спасителе Человечества. «Всякий раз, когда силы Зла начинают властвовать над человечеством, Вишну, Великий Защитник, покинув Небеса, нисходит в человеческий мир и избавляет людей от Зла. Удовлетворив потребность человека в личностном Боге, Он воплощает мечту о божественном освободителе от несчастий и невзгод жизни именно в тот момент, когда это необходимо».

Говорят, что когда Вишну явил свою Вишварупу, то есть Себя, Его великолепие было таким, что тысяча солнц меркли перед Его сиянием, земля сотрясалась, океаны высыхали, боги дрожали в благоговейном страхе. Присутствие такой всемогущей, всеохватывающей божественности может ошеломить и потрясти человека. Поэтому Господь в Своей благосклонности избрал такие формы Своего проявления, которые человек может воспринять и распознать. Это Его аватары.

 «Аватар» — это сам Господь, снизошедший с Вайкунтхи на землю, его воплощение в различных образах ради спасения мира, дхармы или защиты своих приверженцев. Вишну как хранитель не раз покидал свою обитель ради других миров и принимал разные формы для того, чтобы уничтожить зло и установить царство справедливости. «Когда закон повергается и восстаёт беззаконие, — говорит Арджуне Кришна, тогда я привожу себя к рождению в теле. Я рождаюсь из века в век, чтобы защитить праведность, истребить делающих зло и установить закон».

Очень важно понимать, что все эти истории (описания о воплощениях Шри Вишну) происходили на самом деле, так как раньше два мира (божественный и земной) были соединены вместе. Это было абсолютно естественно, что Боги снисходили на землю. Сейчас это тоже происходит но более тайно, не так проявлено.

Представление об аватаре связывается преимущественно с именем Вишну. В «Махабхарате», «Рамаяне», а затем в пуранах излагаются подтверждения о многочисленных воплощениях Господа, среди которых общепризнанными и наиболее чтимыми являются десять основных снисхождений Вишну на землю (великих аватаров) или Дашаватаров:

Матсья – золотая рыба

Курма – могущественная черепаха

Вараха – сила Вишну в виде вепря

Нарасимха – великий освободитель в образе человекольва

Вамана – Вишну в образе мудрого карлика

Парашурама – воин-священник

Рама – великий принц

Кришна – пастух человечества

Будда – сострадающий

Калки – мессия

Из них первые пять относятся к иным мирам: рыба (матсья), черепаха (курма), вепрь (вараха), человеколев (нарасимха), карлик (вамана).

Следующие четыре были человеческими воплощениями в нашем мире: Парашурама, Рамачандра, Кришна и Будда. Последний спаситель ещё придёт, знаменуя конец тёмного цикла Кали-Юга.

Некоторые формы Господа имеют космическую природу, в то время как другие основываются на реальных исторических событиях.

Первые шесть снисхождений Вишну происходят на уровне второй и третьей чакр (рыба, черепаха, вепрь, человеколев, карлик, Парашурама). Следующие четыре воплощения приходят на более высоких этапах эволюции. Это Рама, Кришна, Будда и будущая инкарнация — Калки.

Помимо основных десяти воплощений Господа Вишну в различных источниках мы встречаем описания и других аватаров Господа. Количество и особенности этих аватаров варьируются от текста к тексту. Например в Тайской эпической поэме «Нараяна Сиппанг», популярной в юго-восточной Азии, нет упоминаний Парашурамы, Будды и Калки. Список десяти аватаров в этих местах пополнен тремя другими воплощениями: буйвол, который забодал демона-буйвола, дева, которая обхитрила демона так, что тот убил сам себя и лжеучитель, который одурачил демонов из Трипуры, так что они прекратили поклонения своему божеству-защитнику.

В «Бхагават-Пуране» упоминается двадцать пять воплощений, в «Деви-Бхагаватам» — двадцать шесть. Хотя во многих источниках говорится, что снисхождений Вишну на землю неисчислимо. Вот некоторые из них:

Ягья — воплощение милости

Дханвантари — божественный целитель наших душ

Баладжи — космическое дитя

Дхарма — воплощение праведности

Мохини — волшебница, околдовывающая девушка

Хамса — прекрасный лебедь знания

Хайягрива — воплощение знания

Санат-кумары — четыре мудреца-ребёнка

Нара-Нараяна — близнецы практикующие тапас

Даттатрея — учитель йоги

Нарада — великий преданный Господа Вишну

Вьяса — тот, кто составил Веды

Капила – тот, кто собрал Веды воедино, основатель великой философии

Ришабха – тиртханкара

Притху – кто освоил землю

Мандхата — основатель дхармы варна-ашрама

Манмотха — Вишну приходит как Бог Любви

Вишваксена — помощник Господа Вишну

А ещё воплощения Вишну: Хари, Лакшми-Нараяна, Падманабха, Пршнигарбха, Вибху, Сатйасена, Сарвабхаума, Дхармасету, Судхама, Йогешвара, Брхадбхану и т.д. Не говоря о бесчисленном количестве Лила-игровых аватар (воплощениях Бога).

Как Господь Вишну приходил на землю.

МАТСЬЯ
ВИШНУ ПРИНИМАЕТ ФОРМУ РЫБЫ

Священные книги часто обращаются к легенде о Великом Потопе, который опустошил мир.

Вишну, Защитник, появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману (Manu), первочеловека, прародителя новой человеческой расы.

Кроме Ману также были спасены Семь Божественных Риши (Manas-putras), или наделенные разумом дети Брахмы вместе с их женами, благодаря этому мир позже снова был заселен людьми.

Итак, в конце прошлой кальпы, прошлого дня Брахмы, когда Брахма погрузился в сон, вселенная подверглась уничтожению, и океанские воды затопили все три мира. В конце своего дня, когда Брахма, почувствовав сонливость, пожелал лечь спать, Веды изошли из его уст, и великий демон по имени Хаягрива похитил их. Зная, что сделал великий демон Хаягрива, Господь Вишну принял облик рыбы и спас Веды, убив этого демона. Таким образом Вишну вернул все ведические писания Господу Брахме, когда тот пробудился ото сна.

В другой период правления Чакшуши манвантары жил великий благочестивый царь по имени Сатьяврата. Он был великим преданным Господа и совершал невероятные аскезы. Позднее царь Сатьяврата стал сыном Вивасвана, владыки Солнца, и получил имя Шраддхадевы. И Господь даровал ему положение Ману.

Однажды, когда царь Сатьяврата, поглощенный аскезой, совершал подношение воды на берегу реки Критамалы, в воде, которую он набрал в пригоршню, оказалась маленькая рыбка. Сатьяврата, царь Дравидадеши, выплеснул рыбку обратно в реку вместе с этой пригоршней воды. Бедная рыбка жалобным голосом сказала добросердечному царю Сатьяврате: О царь, защитник обездоленных, почему ты бросаешь Меня в реку, где Меня могут погубить другие рыбы? Я их очень боюсь. Не зная, что эта рыбка — Сам Господь, царь Сатьяврата с радостью решил позаботиться о Ней. Милосердный царь, которого тронули жалобные слова рыбки, поместил Ее в кувшин с водой и принес в свое жилище. Однако за одну ночь эта рыбка настолько выросла, что уже не могла плавать в кувшине. Поэтому Она обратилась к царю с просьбой. «Дорогой царь, Мне не нравится жить в этом кувшине, ибо Мне здесь тесно. Найди для Меня, пожалуйста, более подходящий водоем, где Мне будет просторнее». Тогда царь, вытащив рыбу из кувшина, бросил Ее в большой колодец. Однако рыба эта сразу же выросла до трех локтей в длину. Рыба молвила: Дорогой царь, Я не могу хорошо чувствовать Себя в этом колодце. Найди Мне водоем побольше, ибо Я целиком полагаюсь на твою защиту. Царь вытащил рыбу из колодца и бросил Ее в озеро, но рыба тут же увеличилась до таких гигантских размеров, что стала больше целого озера. Тут рыба сказала: «О, царь, Я — крупная рыба, и этот водоем Мне совсем не подходит. Найди же способ спасти Меня. Лучше помести Меня в такое озеро, где вода никогда не убывает». Вняв этой просьбе, царь Сатьяврата перенес рыбу в самый большой водоем. Но и он оказался мал для исполинской рыбы, и тогда царю не осталось ничего другого, кроме как бросить Ее в океан. Когда царь Сатьяврата бросал Ее в океан, рыба сказала ему: «О, герой, в этих водах обитают необычайно могучие и свирепые акулы, которые тут же съедят Меня. Ты не должен бросать Меня сюда». Услышав, как рыбка, которая на самом деле была Господом, нежным голосом произнесла эти слова, озадаченный царь спросил её: «Кто Ты, о почтенный? Я совсем сбит с толку. Мой господин, Ты за один день вырос на сотни йоджан, став больше реки и даже океана. Я никогда раньше не видел таких рыб и даже не слышал о них. Господь мой, воистину, Ты — Нараяна». Поняв, что рыбка и есть Вишну, он попросил Господа объяснить, зачем Он воплотился в образе рыбы. И Господь ответил ему: «О царь, о покоритель врагов! На седьмой день, считая от нынешнего, три мира — Бхух, Бхувах и Свах — погрузятся в воды потопа. Когда все три мира скроются под водой, перед тобой появится посланный Мною большой корабль. Собрав травы и семена всех сортов, ты погрузишь их на этот огромный корабль, о царь. Потом, взяв с собой самых разных живых существ, ты вместе с семью риши взойдешь на этот корабль, и вы, свободные от скорби, будете свободно странствовать по водам потопа, озаряемые лишь сиянием великих риши. Буйные ветры станут раскачивать корабль, но ты гигантским змеем Васуки привяжи его к Моему рогу, ибо Я всегда буду рядом с тобой. О царь, Я буду плавать в водах вселенского потопа и вести за Собой корабль, несущий тебя и всех риши, пока ночь Господа Брахмы не подойдет к концу. Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам, Моя слава, именуемая Парам Брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все. Господь дал царю эти наставления и тут же исчез. А царь Сатьяврата стал ждать времени, о котором говорил Господь. Святой царь разложил траву куша остриями на восток, сел на нее, повернувшись лицом к северо-востоку, и погрузился в медитацию на Господа Вишну, принявшего облик рыбы. Через некоторое время из громадных туч хлынули бесконечные потоки дождя, и вода в океане стала подниматься все выше и выше. Вскоре океанские воды стали разливаться по земле и затапливать весь мир. Сатьяврата вспомнил повеление Матсьи и тут же увидел приближающийся к нему корабль. Он собрал все травы и побеги и вместе со святыми брахманами взошел на него. Пока царь пребывал в размышлениях о Верховной Личности Бога, в океане потопа появилась огромная рыба с одним рогом. Сиявшая золотом, она была длиной в четыреста тысяч йоджан. Следуя наставлениям, полученным от Верховной Личности Бога, царь взял вместо каната змея Васуки и привязал корабль к рогу той рыбы. Вполне удовлетворенный, Сатьяврата стал молиться Господу. Господь, плавая в водах потопа, открыл ему Абсолютную Истину. Он объяснил царю Сатьяврате духовную науку, именуемую санкхья-йогой [или бхакти-йогой], которая позволяет научиться отличать материю от духа. Кроме того Он поведал о наставлениях, содержащихся в Пуранах [исторических хрониках] и самхитах. Все эти священные писания объясняют природу Господа. Плывя на корабле, царь Сатьяврата вместе с великими мудрецами внимал наставлениям о природе духа. Все наставления были взяты из вечных ведических писаний. Так царь и мудрецы избавились от сомнений и постигли Абсолютную Истину, а Мир был спасен.

ВИШНУ ВОПЛОЩАЕТСЯ КУРМОЙ

Во втором воплощении Вишну явился в форме черепахи, чтобы послужить опорой для горы Манду (Меру), при помощи которой Боги и Асуры (демоны), желая добыть амриту, пахтали молочный океан. Они добывали нектар для того, чтобы стать бессмертными.

Для этого гора Меру была установлена на панцире Господа Черепахи. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась в болотистое дно океана.

Без Вишну не был бы получен напиток бессмертия, не родилась бы Богиня Лакшми, не появился Вишну Дханвантари как целитель. Но также без Вишну не было бы и всех живых существ. Ведь приняв форму черепахи, Вишну дал потомство. Поэтому люди говорят: «Все существа — потомки Кашьяпы (черепахи)», эта черепаха – то же что и Адитья (богиня-мать).

Пахтание океана

Странствующий аскет Дурваса получил в дар от самой богини Лакшми цветочную гирлянду. Аромат этой гирлянды окутывал весь лес и его обитателей, в ней жужжали опьянённые нектаром пчёлы. Когда же эту гирлянду растоптал яростный слон, на котором восседал Повелитель богов Индра, Дурваса не смог простить его, так ценен был для него этот дар юной Шри.

Дурваса проклял Индру, и все три мира стали страдать от нищеты, никто не мог совершать обряды. Это имело самые печальные последствия. К тому же натиски императора Бали причиняли бесчисленные неудобства.

Император Бали, внук Прахлады, был очень велик. У него была такая же сильная преданность, как и у деда, да и его бесстрашие также можно сравнить с тем, что было у его великого деда. Поэтому, хотя он молился и медитировал каждый день на Вишну, одновременно он продолжал расширять свою империю с помощью войн и натисков своего демонического войска.

Демоны очень сильно досаждали богам, и боги не могли противостоять им, так как у демонов была Сатжива Мантра, дающая им бессмертие.

Не найдя никакого выхода, Господь Индра, Варуна и другие боги направились к вершине горы Меру. В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими как солнечные лучи драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям. Там в собрании Господа Брахмы боги склонились к стопам Творца вселенной и поведали ему обо всем, что произошло. Выслушав их, Брахма вместе с богами отправился к берегу Молочного океана и вознес там молитвы Вишну как к единственному, кто мог действительно помочь.


«Мы преклоняемся пред Вишну, кто прекрасен как лотос, кто мил, как полная луна.
Его милосердие превосходно. Он мастер волшебства.
Он уничтожает грехи. Он освобождает преданного от рождений в трёх мирах: в Патале (подземный мир), Мартья локе (земля) и в Сварге (небеса). Его основная черта это прощение. Он добродетелен.
Он — воплощение Сат-Чит-Ананды или Истины-Знания-Блаженства». Так пели Боги Господу.

И Вишну, именуемый Аджитой, «Непобедимым», посоветовал богам обратиться к демонам с предложением о перемирии, чтобы они вместе могли вспахтать Молочный океан, из которого должно было появиться множество ценных вещей, в том числе и Амрита -напиток бессмертия.

«Испив нектар бессмертия, полученный при пахтании океана, вы станете могучими и бессмертными».

А потом, о боги, я сделаю так, что враги тридцати (богов) не получат нектар бессмертия, а лишь разделят тягостные труды». (Пураны)

Так Боги заключили мир с повелителем демонов Махараджей Бали.

Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями.

С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры направились к Океану. Но гора была такой тяжелой, что все, кто нес ее, сильно устали, а некоторые даже погибли. Тогда Вишну, восседая на спине Гаруды, пришел к ним на помощь и воскресил умерших. Подняв гору одной рукой, Он перенес ее на спину Гаруде и они отправились к месту пахтанья, где Гаруда опустил гору в середину океана и улетел.

Демоны и Боги взяли Васуки, царя змей и как веревкой обвили им гору Мандара. Демоны не захотели брать змея за хвост, а предпочли тянуть его за голову, поэтому полубоги и с превеликим удовольствием взялись за хвост великого змея Васуки, как им и посоветовал Господь Вишну, и начали пахтать океан молока ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет, чтобы получить амриту.

У горы Мандара, которую использовали как мутовку для пахтанья Молочного океана, не было опоры, поэтому даже могучерукие боги и демоны не смогли ее удержать, и она утонула в океанских глубинах. Боги и демоны не смогли скрыть разочарования, и лица их как будто потемнели. Увидев, что случилось, безмерно могущественный Господь, чья решимость оказалась непоколебимой, принял удивительный облик черепахи Курмы, опустился в глубины океана и поднял огромную гору Мандара.

Когда боги и демоны увидели, что гора Мандара поднята со дна, они воспрянули духом и вновь загорелись желанием пахтать океан. Гора эта покоилась на панцире огромной черепахи, походившей на остров размером в сто тысяч йоджан (1 300 000 километров).

Боги и демоны изо всех сил принялись вращать гору Мандара, покоившуюся на спине необыкновенной черепахи. Это вращение доставляло черепахе удовольствие, потому что она воспринимала его как приятное почесывание.

После этого в тысячеруком образе Господь словно еще одна огромная гора показался на вершине Мандары и стал держать ее одной рукой. На высших планетах Господь Брахма и Господь Шива, а также царь небес Индра и другие боги начали возносить Господу молитвы и осыпать Его цветами.

Боги и демоны, желая получить нектар, трудились, как одержимые, ибо их воодушевлял Сам Господь, пребывавший под горой, над ней и внутри нее, а также внутри богов, демонов и змея Васуки. Сила, с которой боги и демоны пахтали Молочный океан, была столь велика, что океан разбушевался, и обитавшие в нем морские чудища не на шутку встревожились. Несмотря на это боги и демоны продолжали пахтать океан с прежней силой.

У Васуки тысячи глаз и ртов. С каждым выдохом он изрыгал дым и огонь, который жег демонов во главе с Пауломой, Калеей, Бали и Илвалой. Демоны эти выглядели как обгоревшие в лесном пожаре деревья, и силы стали постепенно покидать их.

Огненное дыхание Васуки достигало даже богов, поэтому их сияющие тела померкли, а одежды, гирлянды, оружие и лица покрылись сажей. Однако, благодаря Вишну, над океаном вскоре появились тучи и стали омывать богов потоками дождя, а ветер, доносивший до них брызги с океанских волн, дарил им облегчение.

Несмотря на огромные усилия, которые прилагали лучшие из богов и демонов, нектар так и не появлялся из Молочного океана. Тогда Сам Вишну принялся пахтать океан.

Господь появился, как грозовая туча. На нем были желтые одежды, серьги в ушах сверкали, как молнии, а волосы свободно ниспадали на плечи. Его украшала гирлянда, а глаза Его были красноватыми. Своими славными могучими руками, дарующими бесстрашие всему миру, Он взялся за Васуки и стал пахтать океан, пользуясь Мандарой как мутовкой. Поглощенный этим пахтаньем, Господь походил на живописную гору Индранилу.

Но что случилось?. Облака собрались в зловещую мглу, и все, что было прежде сверкающим и прекрасным, стало плотным, темным. Обитавшие в океане рыбы, акулы, черепахи и змеи встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы [гигантские киты, способные проглотить обычного кита] — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин океана начал подниматься смертельно опасный яд — халахала.

Когда яд начал разливаться во все стороны и никто не мог этому воспрепятствовать, боги во главе с самим Вишну обратились к Господу Шиве. Господь Шива увидел, что обитатели вселенной встревожены разлившимся повсюду ядом. Он преисполнился глубокого сострадания и начал пить яд, прежде собрав его в ладонь.

Яд, рожденный из Молочного океана, словно в отместку за оскорбление, проявил свою силу и оставил на шее Господа Шивы синюю полосу. Однако теперь эту полосу считают украшением Господа Шивы. Когда Господь Шива пил яд, с его ладони пролилось несколько капель, и потому скорпионы, кобры, а также другие ядовитые создания и растения воспользовались возможностью и выпили остаток яда. Так в мире появились ядовитые существа — змеи, пауки, скорпионы, а также ядовитые растения.  

После того как Господь Шива выпил весь яд, боги и демоны вновь воспрянули духом и продолжили пахтать океан. Длилось то пахтание много сотен лет.

Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди.

С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина, и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.

Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха; ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех. Затем вышла из молочного океана блистательная Сура, божество вина и хмеля; боги приняли ее, сыновья же Дити и Дану — отвергли; говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги — сурами. Потом поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччахйшрава, быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата — чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство; там оно стало отрадой прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия — амритой.

Так гигантский панцырь Курмы послужил в качестве опоры, на которой гора могла вращаться. А из океана появился нектар, который дал бессмертие и могущество богам.

ВИШНУ СНИСХОДИТ КАК ВАРАХА

Перед тем как описать следующие воплощения, стоит упомянуть о предании «Проклятие святых».

Тысячи лет назад четверо святых Кумаров: Санака, Сананда, Санатана и Санаткумар отправились к Господу Вишну на Вайкунтху. Благодаря своей духовной чистоте они обладали мистической способностью путешествовать по просторам материального и духовного неба. Попав в святую святых, Кумары стали взирать на не имеющую себе равных в роскоши и величии Вайкунтху. Разинувши рты и не веря своим глазам, прошли они внутрь, придя в восторг при мысли, что сейчас они воочию увидят Господа своей жизни.

Хотя эти четверо святых и выглядели со стороны как пятилетние мальчишки с широко раскрытыми глазами от изумления, в действительности они были древними, достопочтенными мудрецами, которые обрели тела невинных детей и явились на Вайкунтху совершенно обнаженными.

Кумары один за другим распахивали врата дворца Вишну и со свойственными им чистотой и простодушием проходили внутрь, так как им были неведомы такие понятия как «своё» и «чужое». Они шли не задумываясь, послушные зову сердца и движимые нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя Вишну. Но у седьмых врат они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облачённых в великолепные одежды, вооружённых палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах. Это были Джая и Виджая — неизменные стражники Господа Вишну. У них на груди между четырёх голубых рук висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчёлы, опьянённые их благоуханием.

Однако двое привратников, сочтя Кумаров за обычных детей и преисполнившись чувства долга, преградили им путь своим оружием.

 После третьей попытки войти в рай, Кумары вспыхнули от гнева, и глаза их налились кровью.
Они возмутились, что вознесённые до такого высокого положения слуги Господа Вишну обладают столь несовершенными качествами. «Глупые привратники! — сказали Кумары, — вы не достойны жить здесь, потому что с вами происходят приступы страсти и невежества. Лучше отправляйтесь в материальный мир и рождайтесь там».
Услышав проклятие и осознав, что эти дети святые, Джайа и Виджайа в ужасе упали на колени, зная, что остановить действие проклятия святого невозможно. Они стали молить о сострадании, о том, чтобы в какой бы форме жизни они ни оказались, они никогда не забывали о Всевышнем.

В этот момент Господь Вишну, отрада праведников, узнал об обиде, нанесенной святым Его привратниками, и тотчас отправился к вратам дворца, сопровождаемый своей супругой богиней Лакшми. И тут Кумары увидели Вишну, который лично стоял перед ними и которого они видели раньше лишь в мгновения мистического транса. Он стоял в окружении слуг, державших царские зонты и опахала, называемые чамарами. Мягко как лебеди взвивались белые опахала, раскачивая своим дуновением жемчужины, гирляндами рассыпанные по зонтам. Некоторые из жемчужин отрывались и падали, и казалось, что это полная луна роняет капли нектара. Господа Вишну украшал широкий пояс, сверкавший поверх желтых одеяний, прикрывавших Его бедра. Вокруг свежей цветочной гирлянды, надетой на Господа, роились пчелы, которые приятно жужжали, привлеченные ее ароматом, а браслеты украшали Его изящные запястья. Одна Его рука покоилась на плече Гаруды, орла, на котором Он восседал, а в другой Он искусно вертел цветок лотоса. С глазами полными любви смотрели на Него Кумары и совершенно счастливые склонили пред Ним свои головы и вознесли ему молитвы. Выразив святым свою благодарность за добрые слова, Господь Вишну ответил: «Эти двое Моих слуг, Джайа и Виджайа, нанесли вам большое оскорбление, и Я согласен с тем, что они должны понести то наказание, которое вы им присудили.

Я сочту за большую любезность с вашей стороны, если их изгнание будет недолгим, и вы вскоре позволите им вернуться обратно».


После проникновенных объяснений Господа вспыхнувшие было от гнева сердца Кумаров успокоились. Они с любовью и преданностью, получив даршан Самого Виншу, в глубоком восхищении, испытывая благоговение перед Всевышним, удалились.

А Господь Вишну, повернувшись к своим спутникам, Джайе и Виджайе, предложил им выбор: родиться семь раз в материальном мире как его преданные, или родиться только три раза, но как асуры и в каждой из этих трёх жизней сразиться с ним в одной из его аватар. Джая и Виджая, желая как можно скорее вернуться на Вайкунтху, изъявили желание родиться три раза, как демоны.

Тогда Господь Вишну сказал им: «Спускайтесь в материальный мир и не бойтесь: постоянно помня обо Мне, вы смоете с себя оскорбление святых и вскоре вернетесь обратно». Дав таким образом наставления у седьмых врат Вайкунтхи, Господь Вишну вернулся в свой дворец, и в этот самый миг привратники Джайа и Виджайа родились в материальном мире
как Хиранйакша и Хиранйакашипу, затем как Равана и Кумбхакарна, и, наконец, как Шишупал и Дантавакра.

Рождение Хиранйакши и Хиранйакашипу

Дити и Кашьяпа зачали детей в неурочный час. Супруг Дити был видящим, он поведал ей, что дети их будут демонами, но их внук будет великим преданным Господу. Осознавая, что дети Дити причинят вред целому миру, она целых сто лет удерживала младенцев в своем лоне с помощью мистической силы. Но, к сожалению, само присутствие этих демонов в мире, хоть еще и нерожденных, стало причиной того, что свет солнца и луны померк, и все планеты словно оплакивая грядущие ужасы погрузились во тьму.
Правители планет пришли с мольбой к Господу Брахме. Печально взирая на собравшихся полубогов, Господь Брахма поведал о том, как пали два привратника, Джайа и Виджайа.
Благодаря толкованию Брахмы полубоги и обитатели высших планет освободились от замешательства. Все они возвратились на свои планеты, ожидая того, что неизбежно должно было произойти.

Рождение близнецов Дити после столетней беременности сопровождалось множеством ужасных и крупных стихийных бедствий. Народы Земли, видевшие эти и другие предзнаменования грядущего зла, были обуяны страхом. Никто не знал, что будет дальше, и большинство пророков считали, что грядет конец света.

Сразу же после рождения из чрева Дити два демона, Хиранйакша и Хиранйакашипу, стали расти как огромные горы. Тела их были крепкими как сталь, и вскоре они выросли до таких размеров, что казалось, будто их талии заслоняют солнце, а верхушки их золотых корон касаются неба. Земля сотрясалась при каждом их шаге, когда они шли по ней вдвоем.

Младший братец, Хиранйакша, всегда был рад доставить удовольствие старшему своими подвигами. Просто чтобы обрадовать Хиранйакашипу, он отправился на небесные планеты с булавой на плече и в воинственном расположении духа. Он никого не боялся, и совладать с его нравом было сложно, а его необычайная физическая сила пробудила в нем большое самомнение. Поскольку остановить Хиранйакшу было невозможно, боги попрятались, дрожа от страха. Увидев, что перед лицом его могущества Индра и все остальные боги исчезли из виду, Хиранйакша громко расхохотался и покинул небесное царство.

Появление Господа как Вепря

Хиранйакша стал резвиться в океанских глубинах и вздымал бурю своей железной булавой. В конце концов он достиг Вибхавати, первопрестольного града Варуны, царя обитателей вод и низшей части Вселенной. Смеясь над Варуной, Хиранйакша упал к нему в ноги и предложил сразиться. Осмеянный своим не знающим границ соперником, достопочтенный царь подводного мира обуздал свой гнев и дипломатично уклонился от злокозненного Хиранйакши, предложив сразиться с более достойным соперником – с самим Вишну.
В ходе своего бесчинства Хиранйакша завоевал все небесные планеты и выкопал из Земли все золото, нарушив тем самым ее экологический баланс, в результате чего Земля со свистом пролетела через космическое пространство и погрузилась в океан Гарбходака. Увидев, что Земля покоится под водами вселенной, Брахма стал обдумывать, как ее оттуда достать. Пока Брахма размышлял над решением возникшей проблемы, из его ноздри вылетело крошечное существо. Это был вепрь величиной не более чем с первую фалангу большого пальца. Пока изумленный Брахма на него смотрел, вепрь взмыл в небо и тут же вырос до гигантских размеров. Он выглядел угрожающе, размером десять йоджан в ширину и тысячу йоджан в высоту, цветом как туча, его рык был подобен грому, его тело — как гора, у него были белые острые и грозные бивни, из его глаз полыхало, подобно молнии, пламя, и он блистал как солнце. Его плечи были круглы и мощны, он выступал как могучий лев. Его бедра были толсты, а стан его строен, его тело было гладким и прекрасным (ВаюП 48.40; 97.16,74).

Брахма догадался, что это сам Господь Вишну.
В это время Вишну, принявший облик Варахи, издал громкий рык. Через пару мгновений рык повторился, на этот раз он прозвучал гораздо громче, и звук его эхом разлетелся во все стороны, подняв настроение Брахме и святым. Жившие на небесных планетах преданные воспели в ответ стихи из ведических писаний. Поняв, что молитвы преданных адресованы Ему, Господь Вепрь снова прорычал в ответ, чтобы доставить им удовольствие.
И снова взмыл Он в небо. Хвост Его рассекал воздух словно плеть, а щетина на Нем дрожала. Глаза Его сияли, и Он разогнал все тучи и облака своими копытами и сверкавшими белизной клыками. Он играючи нырнул в океан, разделив его надвое. Словно руки поднялись кверху гигантские волны, и океан громко заревел, как будто молясь: «О, Владыка всех жертвоприношений, не разрезай меня пополам! Будь так добр, защити меня!»

Господь Вепрь опускался все глубже и глубже, разрезая воду своими острыми копытами, и вскоре достиг океанского дна. Там Он увидел Землю, которая лежала словно на заре творения. Господь Вепрь нежно поместил ее на свои клыки и поднялся на поверхность океана.
Как только Хиранйакша узнал о местонахождении Варахи, он устремился к океану Гарбходака, где и увидел всемогущего Господа в облике вепря и державшего Землю на кончиках своих бивней.

Демон ткнул на Него пальцем и насмешливо стал его оскорблять. Уязвленный потоками ругательств, изливавшимися из уст демона, Господь Вепрь не сказал ни слова. Заметив, что жители Земли испугались, Он просто вылез из воды. Он опустил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее Свою энергию, которая придала ей способность держаться на плаву.

Он пристально посмотрел на Хиранйакшу взглядом полным любви и решимости, и приготовился с ним сражаться. Подначивая Его к битве, демон устремился на Него со своей палицей.

Господь Вепрь выразил свой неимоверный гнев и предложил Хиранийакше попробовать убить его. Шипя от негодования и трясясь от гнева, демон молниеносно запрыгнул на Господа и нанес Ему удар своей могучей палицей. Но Вараха ловко уклонился в сторону, избежав сокрушительного удара. Началась битва. Вепрь и демон, жаждая победы и закипая от ярости, наносили друг другу удары своими гигантскими булавами.

Между двумя противниками завязалась жестокая битва. Оба наносили раны друг другу своими булавами, и запах крови все больше и больше бесил обоих. Каждый совершал различные искусные маневры, стремясь к победе.

Брахма пришел посмотреть на жестокую битву за Землю между самым могущественным демоном и Господом Вепрем.

Господь Вепрь подпрыгнул вверх со своей палицей, метя в подбородок Хиранйакши, который бесстрашно прохаживался перед Ним. Но Хиранйакша взмахнул оружием первый, ударив им по палице Варахи, выбив ее из копыт и отправив ее тем самым в космическое пространство. Вопль ужаса раздался среди наблюдавших за битвой полубогов и мудрецов, когда она упала в океан.

Обезоружив Господа, Хиранйакша получил прекрасную возможность беспрепятственно убить своего беззащитного противника, но он не сделал этого. Господь Вараха оценил то, что демон соблюдал правила ведения боя, и призвал к себе вместо булавы диск Сударшану. Взглянув на Вепря, стоявшего перед ним со своим диском Сударшаной, демон совсем обезумел. Он зашипел как змея и подпрыгнул в воздух. Глядя на Господа испепеляющим взглядом, он с силой урагана бросил в Него своей палицей. Но Вараха небрежно отшвырнул булаву своей левой ногой и сказал: «Возьми свое оружие и попробуй еще разок». Этой насмешки Хиранйакша уже не смог вынести. Он подобрал свою палицу и с пронзительным, ужасным воплем снова бросил ею в Господа. Даже не пошевелившись, Вараха поймал ее своим копытом с той же легкостью, с какой Гаруда схватывает змей.

После многократных неудачных попыток атаковать Господа своим оружием Хиранйакша был ошеломлен тем, что он так и не достиг успеха, и почувствовал себя униженным. И когда Вараха в очередной раз предложил ему подобрать свою палицу, Хиранйакша почувствовал, что если он сделает это, то поступит как покорный слуга, и поэтому он не стал ее подбирать, а схватил свой трезубец и что было силы запустил им в Вараху. Раздался громкий звук летящего трезубца, и его яркое сияние осветило все небо, но в этот момент остро отточенный диск Господа Варахи разнес его вдребезги. Увидев это и подняв кверху свои кулаки, Хиранйакша с громким ревом устремился на Вепря. Нанеся множество бешеных ударов в широкую грудь Варахи, демон мистическим образом исчез.
Теперь Господь Вепрь, на которого жалкие попытки Хиранйакши произвели мало впечатления, понял, что демон только что воспользовался волшебством. И все, кто наблюдал за этой битвой, содрогнулись от страха. Пока они размышляли о могуществе демона, со всех сторон поднялся сильнейший ветер, и в долины отовсюду посыпались камнепады. Тяжелые облака, среди которых вспыхивали молнии и раздавались раскаты грома, скрыли из виду планеты и звезды. Горы выпускали самые разные виды оружия, откуда-то возникли голые ведьмы с трезубцами, и волосы их страшно развевались на ветру. Все мироздание задрожало будто в преддверии грядущего конца света.

И тут наконец-то Господь Вепрь решил положить конец всему этому и выпустил свой диск Сударшану, который смог бы справиться с мистической силой тысяч таких Хиранйакш.

В этот момент сердце Дити вздрогнуло, и она вспомнила предсказание своего мужа о том, что сыновья ее погибнут от руки Господа. Увидев, что диск уничтожил все его мистическое могущество, злой дух по имени Хиранйакша снова стал видимым и ринулся на Вараху с широко раскинутыми руками, словно желая раздавить Его в своих объятьях. Демон обхватил своими руками Господа и вдруг изумился, обнаружив, что Вараха стоит в стороне – это Господь проявил таким образом свое мистическое могущество.
Тогда демон Хиранйакша начал бить Вараху просто своими голыми кулаками. В ответ на это Вепрь нанес удар в ухо, отчего Хиранйакшу пошатнуло. И хотя Вараха ударил его совершенно равнодушно, тело демона стало падать.
Брахма и другие появились на месте сражения. Лицо Хиранйакши, до сих пор продолжавшего кусать себя за губу, еще не совсем утратило былой румянец, и Брахма, видя это, пришел в восторг и сказал: «Где бы вы еще увидели столь славную смерть как эта от переднего копыта Господа, на которого медитируют в своем трансе йоги, жаждущие обрести свободу от своих иллюзорных материальных тел? Этот страшный сын Дити освободился от своей смертной оболочки, видя пред собой трансцендентное тело Варахи».
Господь Вепрь вознесся в небо, и тело Его приобрело синеватый оттенок, цветом похожий на дерево тамала, и тогда все святые поняли, что пред ними находится Верховный Господь. Они выразили ему своё почтение. Возрадовались обитатели мира сыновей Брахмы — йогины, Санандана и другие (мудрецы), и низко склонив головы высоким слогом они прославили поднявшего свой взор спасителя, Держателя Земли:

31. «Победы высшему Властелину (всех) правителей, Владыке

Кешаве, Носителю палицы, раковины, меча и диска, причине

рождения, гибели и сохранения (мира)! Ты — Правитель, кроме тебя

нет высшей обители!

32. Ты, о Владыка, воистину дух-пумс жертвоприношений, (твои)

ноги — Веды, клыки — жертвенные столбы, зубы — жертвоприношения,

рот — алтарь, язык — жертвенный огонь, волоски на теле — (стебли

травы) дарбха!

33. (Твои) глаза, о великий Атман, — день и ночь; твоя голова —

прибежище для всех, высшая (обитель) Брахмы; завитки гривы — все

(ведийские) гимны; ноздри, о Бог, — все (жертвоприношения)

хавис!

34. (Твоя) морда — жертвенный ковш, низкий рык — напев (стихов)

Самаведы, тело — навес над жертвенным алтарем, суставы — все

жертвенные церемонии, уши — исполненная и желаемая (быть

исполненной) дхарма; о Бог, о вечный Атман, о Бхагаван, будь

милостив!

35. О нетленный облик всего, тот, кто пересек шагами миры, кто

есть конец, сохранение и начало всего, ты — Знание вселенной,

высший Правитель, смилуйся, о Покровитель движущегося и

неподвижного мира!

36. На кончиках твоих бивней, о Покровитель, виднеется,

насаженный весь круг Земли, как если бы ты купался в пруду,

(заросшем лотосами) и к ним пристал запятнанный лист лотоса.

37. Пространство между небом и землей занято твоим телом. О

Властитель, ты, блистая способностью охватывать мир, да

пребудешь на благо вселенной!

38. О Повелитель мира, ты, воистину, высшая цель, нет (ничего)

иного кроме тебя! (Вишну Пураны)

Подняв Землю из глубин океана Гарбходака и убив Хиранйакшу, Господь Вишну вернулся в свою обитель.

ВИШНУ ВОПЛОЩАЕТСЯ КАК НАРАСИМХА

Господь Нарасимха — это третий раз, когда Господа Вишну воплотился на земле в форме получеловека, полу-льва. Господь Нрисимха явился в Сатья-югу миллионы лет назад для того, чтобы защитить Своего преданного Прахладу Махараджа от жестокости его демонического отца царя Хираньякашипу. Когда Хираньякша, младший брат Хираньякашипу был убит Шри Вишну в инкарнации Варахи, Хираньякашипу рассвирепел и поклялся отомстить за смерть своего брата, убив Самого Вишну. Он обвинял Вишну за то, что Тот был пристрастен по отношению к полубогам. Он послал своих последователей на разные планетные системы, чтобы распространить там хаос и беспорядок. Эти последователи Хираньякашипу изводили святых людей, прекращали все виды жертвоприношений поклонений Богу и распространяли повсюду безбожие. Полубоги, лишенные подношений от жертвоприношений, ослабли. Тем временем Хираньякашипу ушел на гору Мандара, чтобы совершить там определенные аскезы для того, чтобы удовлетворить Брахму, создателя вселенной. Он стоял на кончиках пальцев, вытянув руки кверху, насколько это было возможно. Эта поза причиняла ему невыносимую боль, но он терпел. Так он предавался суровым аскезам на протяжении 36.000 лет.

Тщеславие Хиранйакашипу было прекрасно известно всякому: демон хотел стать бессмертным, стать не подверженным смерти и старости. Имя “Хираньякашипу” означает “тот, кто любит золото и мягкую постель”. Хираньякашипу всю свою жизнь проводил в погоне за материальным богатством, силой и чувственным наслаждением. Он хотел обрести все мистические силы йоги, свергнуть полубогов и стать правителем всей вселенной.

Благодаря таким аскезам он обрел не имеющую себе равных мистическую силу. Его аскезы привели в беспокойство реки и океаны, поверхность Земли задрожала, содрогнулись горы и острова, а звезды и планеты начали сходить со своих орбит. Все было в огне, и никто не мог одолеть мистическую силу Хиранйакашипу.
Обожженные и измученные боги в панике поспешили укрыться в обители Господа Брахмы, так как Хиранйакашипу собирался захватить власть и превратить религию в безбожие и положить конец любому благочестию, которое только существовало в мире.
Тогда Брахма в сопровождении других великих святых отправился к Хиранйакашипу. Сначала он не мог его обнаружить, потому что тело Хиранйакашипу было скрыто муравейником. Холм порос травой, и повсюду валялись стволы бамбуковых деревьев, что скрывало его еще больше. Со временем муравьи съели его кожу, плоть, выпили всю кровь и от Хиранйакашипу остался лишь скелет. Брахма в последний раз осмотрел холм, от которого исходил невыносимый жар как от солнца, если подняться над облаками, и понял, что решимость Хиранйакашипу была настолько велика, что он ухитрялся удерживать жизненный воздух внутри своего скелета.

Осторожно приблизившись к нему, Брахма достал свой сосуд и сбрызнул скелет Хиранйакашипу духовной водой. Как только капли коснулись его, Хиранйакашипу вышел из муравейника, будучи полон сил, и когда воплощение зла и Господь Брахма увидели друг друга лицом к лицу, оба поняли, что мир сейчас изменится навеки.

Хиранйакашипу тут же простерся на земле перед великим богом. Затем, поднявшись на ноги, со слезами на глазах и содрогаясь всем телом, Хиранйакашипу сложил перед собой руки и, проникнутый смиренным настроением, вознес ему дрожащим голосом молитвы и попросил исполнить его желание жить вечно.

На что Господь Брахма ответил: «Мой дорогой Хиранйакашипу, я не могу даровать тебе то, чего у меня нет — я сам также смертен. Никто не может вечно находиться в своем теле. До тех пор, пока живое существо не достигло совершенства, оно вынуждено менять свои тела».

Тогда Хиранйакашипу попросил, чтобы его не могли убить ни днем, ни ночью, ни внутри помещения, ни снаружи, ни на земле, ни в воздухе, чтобы его не мог убить ни человек, ни животное, ни живое существо, ни какой-либо неживой предмет. Он попросил абсолютную власть над всеми планетами и звездами, а также славу, соответствующую такому положению, все мистические силы, которые он должен был получить за долгие годы аскез.

Господь Брахма был доволен тяжелыми аскезами, которым подверг себя Хиранйакашипу, но требования демона его встревожили. Тем не менее, обещание было сделано, и Брахма сдержал свое слово.

Брахма дал своё благословение и удалился. В ушах Хиранйакашипу все еще звучали слова Брахмы, когда он вспомнил о смерти своего брата и почувствовал, как в нем закипает ненависть к Господу Вишну.

Пока Хиранйакашипу предавался суровым аскезам в долине горы Мандара, Индра, царь полубогов, атаковал демонов и прогнал их. Индра взял также в плен Царицу Кайадху, целомудренную жену Хираньякашипу, которая в то время была уже беременна. Индра, боясь за то, что ребенок Хираньякашипу может оказаться перед будущей угрозой для полубогов, хотел убить ребенка в момент, когда тот родится. Но его остановил Нарада Муни, возвышенный мудрец полубогов. Нарада предоставил Царице Кайадху укрыться в своем ашраме. И Кайадху, боясь, что Индра снова может вернуться, чтобы убить ее ребенка при рождении, попросила Нараду Муни дать ей благословение, что ее ребенок не выйдет из ее лона до тех пор, пока не вернется Хираньякашипу. Прахлад, таким образом, оставался в лоне своей матери в течение 100 лет полубогов (или 36000 земных лет).

Королева хотела, чтобы ребенок ее был в безопасности, и поэтому до самого последнего момента с великой преданностью служила мудрецу Нараде. За это Нарада открыл ей тайны трансцендентного знания, тайны столь великие, что слова его проникли в сердце нерожденного еще ребенка, находившегося в ее лоне. Многие годы ребенок находился со своей матерью, слушая Нараду, и с каждым годом преданность его Господу Вишну возрастала.
Хиранйакашипу завоевал все планеты во вселенной, включая планеты людей, змей, святых и духов. В конце концов он разгромил Индру, царя богов, и поселился в его не имеющем себе равных по роскоши дворце, рядом с которым находился знаменитый сад Нандана. Дворец, который был лично построен зодчим богов Вишвакармой, был обителью, достойной самой Богини удачи, Лакшми. Лучезарные улыбки обитательниц дворца озаряли их прекрасные лица, а колокольчики, что были у них на ногах, мелодично позванивали при каждом их шаге. И хотя женщинам позволялось ходить куда вздумается, мужчины должны были поклоняться Хиранйакашипу, который жестоко их наказывал ни за что ни про что.

Хиранйакашипу постоянно напивался густо пахнущим ликером, из-за чего его медные глаза начинали вращаться. Тем не менее, все поклонялись ему в страхе перед его неизмеримой силой. Несмотря на всю свою отвратительность, Хиранйакашипу получал подарки лично от богов.

В ежовых рукавицах держал Хиранйакашипу весь мир, восседая на троне Индры. Он взимал невероятные подати и ни с кем их не делил.
Хиранйакашипу осуществил то, о чем мечтал: он полностью контролировал все мироздание и испытывал такие райские наслаждения, которые описать словами невозможно.

Несмотря на все это, сам он не чувствовал удовлетворения. И все-таки Хиранйакашипу гордился своим нечестно добытым богатством и смеялся над учением писаний, приближая тем самым свою смерть.

Ибо день за днем, забыв всякий сон, измученные и запуганные обитатели разных планет молились Вишну.

Но вот пришло время и сын Хиранйакашипу Прахлад появился на свет. Отец его в это время находился в зените своей славы. Прахлад был одним из четырех детей Хиранйакашипу, но он не унаследовал ни одно из плохих качеств своего отца. Уже к пяти годам Прахлад отличался великой духовной мудростью и полностью контролировал свои мысли, слова и поступки. Он был безраздельно предан Господу Вишну, и, как и сам Господь, доброжелательно относился ко всем живым существам. Он смиренно служил уважаемым людям, помогал бедным, выказывал братскую нежность по отношению к равным и считал, что учителям нужно оказывать такое же почтение, как и самому Господу Вишну.

Его не беспокоили никакие опасности и не прельщали никакие мирские удовольствия. Будучи всегда поглощен мыслями о Вишну, Прахлад с самого начала своей жизни не проявлял интереса к детским забавам. Он жил в постоянной медитации, иногда плача, иногда смеясь, иногда громко распевая песни. В моменты экстаза он видел перед собой Господа, что заставляло Прахлада танцевать от радости, забыв всякую робость. Если он чувствовал прикосновение ладони Вишну к своей щеке, он замолкал, волосы его вставали дыбом и слезы любви катились по его щекам. Любой угнетенный человек мог воспрянуть духом, просто увидев Прахлада.

Демоны под руководством Хиранйакашипу приняли в качестве своего духовного учителя и жреца Шукрачарйу. Двое сыновей Шукрачарйи, Шанда и Амарка, были учителями в школе, в которую пошёл Прахлад, которого в упрощенной форме обучали политике и экономике. Прахлад увидел, что политические философы делили мир на друзей и врагов – таково было мировоззрение окружавших его взрослых. Поэтому вместо того, чтобы там учиться, он вдохновлял своих одноклассников поклоняться Богу.
Однажды Хиранйакашипу взял Прахлада к себе на колени и с нежностью спросил его, какой предмет в школе ему нравится больше всего. Прахлад ответил, что лучший урок в его жизни преподал ему духовный учитель. Он рассказал, что каждый в материальном мире заключен в убогую тюрьму – преходящее тело. И что нужно любить вечное и действительно существующее – Бога и всех живых существ. Хиранйакашипу послушал это и, засмеявшись, отдал его в школу, чтобы ему промыли мозги.

Слуги Хиранйакашипу вернули мальчика его учителям, Шанде и Амарке, устроив им затем допрос. Оба учителя почувствовали, что они рискуют лишиться не только работы, но и жизни. Такой неучтивости Хиранйакашипу не выносил. И тогда они решили попытаться повлиять на Прахлада в присутствии слуг Хиранйакашипу, чтобы те убедились, что учителя не имеют никакого отношения к богоцентрическим высказываниям мальчика.

Шанда и Амарка обратились к Прахладу с нежными словами и ласково спросили его, откуда у него такое странное мировоззрение. Взглянув на них своими мудрыми глазами, Прахлад лишь посмеялся над своими учителями. Его снова привели домой, чтобы обсудить это дело с отцом.

Когда Хиранйакашипу узнал, что его сын проповедует в школе о любви к Богу, он подумал про себя, что пора покончить с этим. Хиранйакашипу был жесток по своей природе, и теперь он зашипел как змея, на которую наступили. Он взглянул на своего любимого Прахлада, в котором он видел теперь преданного Вишну, своего заклятого врага. Мальчик умиротворенно стоял пред отцом, сложив ладони.

Презрительно взирая на своего сына с трона, Хиранйакашипу приказал убить его. Прахлада бросали под ноги слонам, пытались убить смертоносным оружием и сбрасывали со скалы. Его пытали и давали ему яд, погружали в реку, чтобы он утонул, и бросали его в пожирающее пламя костра. Однако несмотря на все эти покушения на его жизнь, Прахлад оставался невредимым. Во время всех своих мучений он просто медитировал на Господа Вишну, который спасал Прахлада от всего.

Для Хиранйакашипу это стало невыносимым. Все его планы убийства сына на каждом шагу терпели крах. Кипя от ярости, спросил он у Прахлада: «Ты постоянно твердишь о каком-то сказочном существе, которое выше, чем я, о верховном существе, которое превыше всего, которое контролирует все и проникает повсюду, о Вишну! Но где же Он? Если Он повсюду, то почему Его нет предо мной? Сейчас я оторву тебе голову, и посмотрим, придет ли твой обожаемый Бог тебе на помощь. Я хочу посмотреть на Него! Где Он? В этой колонне Он есть?»

В припадке Хиранйакашипу выхватил меч и с силой ударил по мраморной колонне палаты собраний. Он вдребезги раскрошил ее одним могучим ударом своего кулака. Изнутри колонны раздался страшный звук, который исходил, казалось, со всех уголков вселенной, и пронизывал собой все три мира. Хиранйакашипу в изумлении прислушался. И затем чтобы доказать справедливость слов своего преданного Прахлада, что Господь пребывает везде, даже внутри колонны палаты собраний, Вишну вырвался из нее в невиданном доселе облике могущественного Господа Нарасимхи.

Это был и ни человек, и ни лев. Он выглядел наполовину как лев, а наполовину – как человек, и вид его был невероятно страшен. Его глубоко посаженные глаза светились как расплавленное золото, а сияющая грива делала и без того ужасное лицо еще более огромным. Зубы Его сверкали как кинжалы, а язык, похожий на ящерицу, танцевал словно меч. Уши Его стояли неподвижно, а ноздри и зияющая пасть напоминали пещеры древних гор. С Его раскрытых челюстей от нетерпения сочилась слюна, и все Его тело угрожающе вздымалось до самого неба. Шея Его было толстой и очень короткой, грудь – широкой, талия – узкой, а волосы на теле были белыми, как свет луны. Его многочисленные руки двигались во все стороны быстрее, чем само время.
Господь засмеялся громким, резким смехом и двинулся на Хиранйакашипу. Со скоростью небесного ястреба Хиранйакашипу взмыл в небо, но спасения уже не было. Нарасимхадева поймал его в воздухе и положил демона к себе на колени, поддерживая его бедрами, чтобы он не упал. Хиранйакашипу пытался вырваться из объятий Господа, но все его усилия были бесполезны. И на пороге дворца собраний, на рубеже дня и ночи, Нарасимхадева разорвал демона на куски своими ногтями.

Господь Нарасимха убил Хиранйакашипу, не нарушив ни одно из тех благословений, которыми до этого наградил демона Его преданный, Брахма. Он появился в облике полульва-получеловека, то есть он не был ни человеком в полном смысле слова, ни животным; Он сделал свое дело, когда стояли зловещие сумерки, ни днем, ни ночью. Он положил демона на свои широко расставленные бедра, сидя на пороге дворца, ни внутри помещения, ни снаружи; поскольку демон лежал у Него на коленях, то он не находился ни в воздухе, ни на земле; и, наконец, Хиранйакашипу был убит острыми ногтями Господа, которые не являются ни живыми, ни мертвыми.

Пасть и грива Господа Нарасимхи были забрызганы каплями крови, а в Его гневные глаза было страшно смотреть. Облизывающийся Нарасимха был похож на льва, который только что убил слона и теперь наслаждается победой. В своей руке Он держал сердце Хиранйакашипу, которое Он только что вырвал из груди демона, как с земли срывают цветок.
Сразу же после убийства Хиранйакашипу Человеколев, повеселевший от победы, величественно воссел на прекрасно украшенном троне во дворце собраний, который недавно принадлежал Хиранйакашипу.

Лицо Его было ужасно и недвусмысленно выражало гнев и ярость. Тем не менее маленький Прахлад смело подошел к Его огромному трону и вознес Ему молитвы!

Господь Нарасимха успокоился, слушая сладкие слова Прахлада, и настроение Его изменилось. Глубокая любовь Его преданного превратила Его в ласкового и нежного Господа, с которым все они были хорошо знакомы.

Смерть Хиранйакашипу всем принесла облегчение, как будто лихорадка вселенной наконец-то прошла. Когда жены полубогов, живущих на небесных планетах, увидели, что он погиб от руки Верховного Господа, их лица озарились великой радостью. Небо было заполнено воздушными кораблями, полубоги били в барабаны, счастливые небесные танцовщицы демонстрировали свое искусство, а гандхарвы пели сладкие песни, в которых восхвалялась доблесть Нарасимхи. Цветы победы ливнем сыпались повсюду. Дхарма была восстановлена самим Господом. Мир избавился от Хиранйакашипу, и освобожденный Прахлад возносил преданные молитвы Господу своей жизни.

СНИСХОЖДЕНИЕ ВИШНУ ВАМАНОЙ

ВАМАНА/ТРИВИКРАМА (TRIVIKRAMA)

Сыном Прахлады был Вирочана, сыном Вирочаны — могущественный Бали, который и стал потом царем асуров. Благочестием Бали превзошел своего деда и всех живущих в трех мирах. Силою своего благочестия и подвижничеством он обрел власть над вселенной. И небо, и земля, и подземные страны принадлежали ему, и сами боги подпали под владычество царя асуров.

Во время битвы между демонами и богами Бали, глава демонов, потерпел поражение и был убит, но Шукрачарья вернул ему жизнь. Поэтому он стал служить Шукрачарье как своему духовному учителю. Потомки Бхригу, довольные Бали, побудили его совершить ягью (жертвоприношение). Во время этой ягьи из жертвенного огня появились колесница, лошади, флаг, лук, доспехи и два колчана со стрелами. Прахлада, дед Бали, подарил ему неувядающую цветочную гирлянду, а Шукрачарья — раковину. Выразив почтение Прахладе, брахманам и своему духовному учителю Шукрачарье, Бали снарядился на битву с Индрой и вместе с войском направился в Индрапури. Протрубив в раковину, он атаковал рубежи царства Индры.

Когда Индра увидел могущество Бали, он обратился к своему духовному учителю Брихаспати. Он поведал ему о силе нападавших и спросил, как ему поступить в этой ситуации. Брихаспати открыл богам, что брахманы наделили Бали сверхъестественной силой, поэтому они не смогут противостоять ему. Единственная их надежда — это милость Вишну. Иного выхода у них нет. Тем временем богам пришлось покинуть райские планеты и скрыться. Бали вместе со своими приближенными завоевал все царство Индры. Потомки Бхригу Муни из любви к Бали подвигли его на совершение ста жертвоприношений. Так Бали обрел возможность наслаждаться всеми богатствами райских планет.

Охваченная горем Адити, мать богов, стала по наставлению своего супруга Кашьяпа Муни держать суровый обет, чтобы помочь своим сыновьям. Кашьяпа Муни посоветовал ей поклоняться Васудеве, Джанардане. Он заверил Адити, что только Господь Васудева способен удовлетворить все ее желания.

После того как Адити двенадцать дней подряд совершала обряд, Господь предстал перед ней в четырехрукой форме, облаченный в желтые одежды. Господь был очень доволен Адити и сказал, что станет ее сыном, придя в образе Своего полного воплощения. Еще до этого Кашьяпа Муни удовлетворил Его своими аскетическими подвигами, и потому Господь согласился стать их сыном и помочь богам. Вскоре Кашьяпа Муни, погрузившись в самадхи, увидел, что Господь пребывает внутри него, и тогда поместил свое семя в лоно Адити. Господь Брахма, которого называют Хираньягарбхой, понял, что Сам Вишну вошел в лоно Адити, и стал возносить Ему молитвы.

Господь Ваманадева появился в этом мире из лона Адити, держа в руках раковину, диск, булаву и лотос. Цвет Его тела был темным, и Он был облачен в желтые одежды. Боги, коровы, брахманы и даже времена года, радуясь явлению Господа, преисполнились счастья.

После того как Господь предстал перед ними, Он принял облик карлика (Ваманы). Великие мудрецы встретили это событие ликованием и возглавляемые Кашьяпой Муни провели обряд по случаю рождения Ваманадевы. Когда на Господа Ваману торжественно надевали священный шнур, Ему воздали почести бог Солнца, Брихаспати, богиня Земли, божество райских планет, Его мать, Господь Брахма, Кубера, семь риши и другие.

Облаченный в оленью шкуру с поясом из камыша и священным шнуром, с дандой в руках, зонтом и кувшином, Господь Вамана отправился просить подаяние туда, где Бали совершал ягью.

В это время Бали рассуждал: «Цари демоны всходили на трон Индры просто побеждая его в баталиях, не выполняя обязательных праведных дел и ритуалов, чтоб заслужить уважение и статус господина небес. Вот причина того, что Вишну, сама праведность, убил их всех. Поэтому мне следует достичь необходимой квалификации, чтоб быть достойным получить положение Индры в строгом соответствии с духовной наукой, каких бы усилий это не потребовало. Если я поступлю так, то внушающий любовь преданным Вишну сам даст мне пост Индры. В противном случае, если я захвачу небеса моей храбростью, я буду достоин править ими. Поэтому Вишну так же может позволить и это. Это моя наипервейшая обязанность».

После этого царь Бали начал выполнять Ашвамедха ягьи одну за другой. Согласно духовному знанию если кто-то выполнит 100 Ашвамедха ягий в течение своей жизни, он заслужит положения Индры, т.е. может править небесами. Упорство Бали в исполнении ягий было непреклонным.

Во время проведения 100й Ашвамедха ягьи Господь как Вамана пришел и попросил Бали даровать землю размером в три шага. Шукрачарья наставник демонов распознал Вишну под видом мальчика и серьёзно предупредил Бали: «О! Царь! Посетитель ни кто иной как Вишну. Не соглашайся даровать землю, которую желает мальчик. Если ты согласишься, он полностью проглотит тебя и всю империю».

Поняв, что сам Вишну пришёл к нему, Бали ощутил пыл экстатической преданности и ответил: «Уважаемый Гуру! Какой иной судьбы мне желать, если я дарующий, а Вишну принимающий дары? Я отдам даже свою жизнь.» Говоря это, Бали опустил свой сосуд с водой, чтобы налить её в правую ладонь.

Переполненный любовью к своему ученику Бали, Шукрачарья принял форму маленького насекомого и преградил носик сосуда. Бали проткнул отверстие куском Дарбхи (вид священной травы), чтобы восстановить течь воды. Шукрачарья, будучи в форме насекомого, потерял из-за этого зрение в левом глазу. От невыносимой боли Шукрачарья вынужден был уйти. С тех пор он стал одноглазым.

Не ведая всего этого Бали даровал Вишну три шага земли. Немедленно Вишну стал увеличиваться в размерах из формы карлика в Космическую форму.

Приняв вселенскую форму, Вамана захватил всю землю первым шагом и всё небо — вторым. Затем Вамана спросил Бали, куда ему сделать третий шаг. Ошеломлённый и бессловесный Бали молча указал на свою голову. Тогда Вамана рассерженно сказал: «Ты не выполнил своего обещания.» Молвив так, Вамана связал Бали с помощью Нагапаса (связка из змей). Но Брахма и жены Бали воззвали мольбам к Вамане в защиту царя.

И тогда Вишну сказал: «Брахма! То, что ты сказал, — истина. Бали великий жертвователь. И в то же время Бали хотел лишить трона Индру, чтобы занять его место и насладиться его положением. С этим намерением он поклонялся мне посредством ягий. Это неправильное мышление Бали стало причиной змеиных оков. Но я преисполнен восторга, если кто-то дарует в моё имя даже немного тому, кто в нужде. Бали даровал не только своё царство, но он предложил мне свою голову. Никто в творении не может совершить этого. В настоящий момент я наказываю его заточением в Патале (подземном мире). Однако там он насладится больше, чем даже на небесах. До конца кальпы (период времени, состоящий из 4 юг — Крита, Трета, Двапара и Кали) он останется там. В следующей кальпе он станет Индрой и будет справедливо править тремя мирами: небесами, землёй и подземным миром.

Благодаря силе упадеши (инициации) Шукарачарьи Бали достигнет божественного знания и будет наслаждаться вечным блаженством».

Так Господь исполнил желание Адити и вернул Индре трон царя небес.

Все полубоги, святые, питы, бхуты и сиддхи, наблюдавшие за чудесными деяниями Господа Вишну во время жертвоприношения, устроенного Бали, снова и снова восхваляли Господа.

ПАРАШУРАМА АВАТАРА (PARASURAMA AVATARA

Шестое воплощение Вишну — Пурушоттама — идеальный муж, в значении истинных мужских качеств, таких как сострадание, благополучие, выносливость, доблесть и героизм.

У царя Гадхи была дочь по имени Сатьявати, которую брахман-мудрец Ричика попросил отдать ему в жены. Царь Гадхи счел, что Ричика недостоин быть мужем его дочери, и потому ответил ему так: «О господин, наш род ведет начало от Куши. Мы знатные кшатрии, поэтому ты должен дать за мою дочь достойный выкуп. Приведи мне хотя бы тысячу скакунов, молочно-белых как лунный свет, и чтобы одно ухо, левое или правое, у каждого из них было черным».

Услышав это требование царя Гадхи, великий мудрец Ричика понял его замысел. Он отправился к полубогу Варуне и привел от него тысячу скакунов, как того требовал Гадхи. Отдав царю скакунов, Ричика взял его красавицу-дочь в жены.

И жена Ричики Муни, и его теща хотели сыновей, поэтому они попросили Муни принести жертву огню. Жертвенный дар для своей жены Муни Ричика приготовил с мантрой брахмана, а для тещи — с мантрой кшатрия. После этого он отправился совершить омовение.

Тем временем мать Сатьявати решив, что жертвенный дар, приготовленный Ричикой для ее дочери, лучше, попросила его у Сатьявати. Сатьявати отдала матери свою долю жертвы, а сама съела ее долю.

Все мужья неравнодушны к своим женам. Зная об этом, мать Сатьявати решила, что жертвенный дар, который мудрец Ричика приготовил для ее дочери, был лучше, чем тот, который он приготовил для нее самой. Поэтому в отсутствие Ричики она взяла у Сатьявати лучшую часть жертвенного дара и съела ее.

Когда великий мудрец Ричика, вернувшись домой после омовения, узнал о том, что произошло в его отсутствие, он сказал своей жене Сатьявати: «Ты совершила непростительную ошибку. Из твоего сына вырастет беспощадный кшатрий, способный покарать любого, а твой брат станет великим знатоком духовной науки».

Сатьявати, успокоив Ричику ласковыми словами, попросила его о том, чтобы ее сын не становился безжалостным кшатрием. Ричика ответил: «Тогда таким станет твой внук». Так у Сатьявати родился сын по имени Джамадагни.

Впоследствии Сатьявати превратилась в священную реку Каушику, чтобы своими водами очистить весь мир. Сын Сатьявати Джамадагни взял в жены Ренуку, дочь Рены. В лоне Ренуки Джамадагни зачал много сыновей, старшим из которых был Васуман, а младшим -Рама, или Парашурама.

А в это время царь Картавирьярджуна, лучший из кшатриев, повелитель хайхаев, поклонялся Даттатрее, полному проявлению Нараяны. В результате он получил от Него в награду тысячу рук. Кроме того он обрел способность всегда одерживать победу над врагами, неистощимую силу чувств, красоту, власть, телесную мощь, славу и овладел мистическими способностями, позволяющими достичь всех совершенств йоги, таких как анима и лагхима. Обретя все возможные достояния, он принялся странствовать по миру, не встречая на своем пути никаких препятствий как ветер.

Однажды, бесцельно бродя по глухому лесу и охотясь на диких животных, Картавирьярджуна вышел к жилищу Джамадагни.

Мудрец Джамадагни, предававшийся в лесу великой аскезе, оказал достойный прием царю, его воинам, министрам и носильщикам. Он приготовил все необходимое для того, чтобы почтить своих гостей, поскольку имел корову Камадхену (корова желаний), которая могла дать все, что угодно.

Картавирьярджуна решил, что Джамадагни, обладающий таким драгоценным сокровищем, как Камадхену, превзошел его по могуществу и богатству. Поэтому ни он, ни его люди из племени хайхаев не сумели оценить прием, оказанный им Джамадагни. Более того они решили завладеть Камадхену, которая нужна была мудрецу для совершения огненных жертвоприношений.

Картавирьярджуна, пребывающий в гордости своего могущества, подговорил хайхаев украсть у Джамадагни его корову. И те силой увели плачущую Камадхену и ее теленка в столицу Картавирьярджуны Махишмати.

Вскоре после того как Картавирьярджуна ушел, забрав с собой Камадхену, в ашрам вернулся Парашурама. Узнав о подлом поступке Картавирьярджуны, Парашурама, младший сын Джамадагни, пришел в ярость.

Взяв свой наводящий ужас топор, щит, лук и колчан стрел, Господь Парашурама вне себя от гнева бросился вслед за Картавирьярджуной, подобный льву, который преследует слона.

Царь Картавирьярджуна собирался вступить в свою столицу, Махишмати-Пури, когда увидел, что Господь Парашурама, лучший из потомков Бхригу, гонится за ним с топором, щитом, луком и стрелами в руках. На Господе Парашураме была шкура черного оленя, а пряди его спутанных волос блестели как солнце.

Увидев Парашураму, Картавирьярджуна в страхе послал ему навстречу армию воинов на слонах и в колесницах, верхом и пеших, вооруженных палицами, мечами, стрелами, ришти, шатагхни, шакти и прочими видами оружия. Картавирьярджуна попытался остановить Парашураму, выставив против него семнадцать акшаухини, но Господь Парашурама убил всех его воинов до единого.

Господь Парашурама, которому не было равных в истреблении военной силы неприятеля, рубил врагов своим топором [парашу] со скоростью мысли и ветра. Куда бы он ни направился, его противники падали на землю с отсеченными ногами, руками и плечами. Их колесничие, а также ездовые животные, слоны и скакуны тоже падали бездыханными.

Своими стрелами и топором Господь Парашурама разбил щиты, древки флагов и луки воинов Картавирьярджуны и изрубил на части их тела, пропитав землю кровью. Видя поражение своей армии, разъяренный Картавирьярджуна сам ринулся в бой.

Тысячерукий Картавирьярджуна, чтобы убить Парашураму, вложил одновременно пятьсот стрел в свои пятьсот луков. Но Господь Парашурама, лучший из воинов, из одного лука выпустил столько стрел, что разбил в щепы все стрелы и все луки в руках Картавирьярджуны.

Вслед за этим Парашурама отрубил Картавирьярджуне, уже лишившемуся рук, и его голову, которая упала на землю, подобно вершине горы. Все десять тысяч сыновей Картавирьярджуны, видя, что их отец мертв, в страхе обратились в бегство. Убив врага, Парашурама вызволил из плена Камадхену, подвергнувшуюся мучениям, привел ее вместе с теленком домой и вернул своему отцу Джамадагни.

Вскоре после этого Ренука, жена Джамадагни, придя на берег Ганги за водой, увидела там царя гандхарвов. Украшенный гирляндой из лотосов, он играл в водах реки с райскими девами [апсарами]. Ренука пришла на берег Ганги, чтобы набрать воды, но при виде царя гандхарвов Читраратхи, который резвился там с небожительницами, она почувствовала некоторое влечение к нему и позабыла о том, что близилось время огненного жертвоприношения.

Некоторое время спустя, поняв, что время для проведения жертвоприношения уже прошло, Ренука испугалась, что муж проклянет ее. Поэтому, вернувшись домой, она поставила перед ним кувшин с водой и встала рядом, молитвенно сложив ладони.

Великий мудрец Джамадагни понял, что его жена в мыслях совершила прелюбодеяние. Вне себя от гнева он сказал сыновьям: «Убейте эту грешную женщину!» Но сыновья отказались подчиниться ему. Тогда Джамадагни велел своему младшему сыну, Парашураме, убить своих братьев, нарушивших волю отца, и мать, которая в мыслях изменила мужу. Зная, какое могущество его отец обрел благодаря медитации и аскезе, Господь Парашурама немедленно убил мать и братьев.

Джамадагни, сын Сатьявати, остался очень доволен Парашурамой и предложил исполнить любое его желание. На это Парашурама ответил: «Пусть моя мать и братья оживут, не помня о том, что я убил их. Таково мое желание».

Тогда по воле Джамадагни мать и братья Господа Парашурамы немедленно ожили, как будто пробудившись от глубокого сна.

В это самое время сыновья Картавирьярджуны, побежденные могучим Парашурамой, забыли о том, что такое счастье, так как мысль об убитом отце все время преследовала их.

И однажды, воспользовавшись тем, что Парашурама вместе с Васуманом и другими братьями ушел в лес, сыновья Картавирьярджуны с желанием отомстить за своего отца окружили жилище Джамадагни. Видя, что Джамадагни, намереваясь совершить ягью, сел у жертвенного огня, погруженный в думы о Господе, которого славят избранными молитвами, они воспользовались этим и решили убить его.

Ренука, мать Парашурамы и жена Джамадагни, плача и причитая, просила не убивать ее мужа. Но сыновья Картавирьярджуны, лишенные качеств, которые приличиствуют кшатриям, были жестоки, и невзирая на ее мольбы, отрубили Джамадагни голову и унесли ее с собой.

Скорбя о смерти мужа, добродетельнейшая из женщин Ренука стала бить себя кулаками в грудь и громко рыдать: «Рама, мой дорогой сын Рама!»

Хотя Парашурама и остальные сыновья Джамадагни были в это время далеко от дома, услышав громкий плач Ренуки: «Рама, сын мой!» — они поспешили обратно в ашрам, где нашли своего отца уже мертвым. Придя в крайнее замешательство от горя, гнева, негодования, боли и скорби, Господь Парашурама поручил мертвое тело заботам братьев, а сам взялся за топор, решив уничтожить всех кшатриев в мире.

Он направился в Махишмати, город, который уже был обречен за тяжкий грех — убийство брахмана. Посреди этого города Парашурама сложил гору из отрубленных голов сыновей Картавирьярджуны.

Из крови сыновей Картавирьярджуны Господь Парашурама сотворил ужасную реку, которая заставила дрожать от страха царей, утративших почтение к брахманической культуре. Поскольку кшатрии погрязли в пороке, Господь Парашурама под предлогом мести за смерть отца двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле. В месте, известном как Саманта-панчака, он наполнил их кровью девять озер.

Затем на подстилке из травы куша Парашурама соединил голову отца с его телом. Принеся жертву огню, он стал поклоняться Господу Васудеве, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех полубогов и каждого живого существа.

Завершив жертвоприношение, восточную часть света Господь Парашурама подарил хоте, южную — брахме, западную — адхварью, северную — удгате, а северо-восток, юго-восток, северо-запад и юго-запад — другим жрецам. Место, лежащее между сторонами света, он подарил мудрецу Кашьяпе, а землю, именуемую Арьявартой, — упадраште. Все, что осталось после этого, он раздал садасьям, жрецам, помогавшим проводить жертвоприношение.

Когда жертвоприношение было завершено, Господь Парашурама совершил омовение. Стоя на берегу великой реки Сарасвати, Господь Парашурама, искупивший все свои грехи, сиял, как солнце в безоблачном небе.

Так Джамадагни, которому поклонялся Парашурама, ожил, сохранив память о прошлом. Он стал одним из семи мудрецов, обитающих в созвездии семи звезд.

В последствии Парашурама стал великим провозвестником ведического знания, т.е. одним из семи мудрецов.

И в образе мудрого брахмана и поныне живет в горной местности, именуемой Махендрой. Полностью умиротворенный, он оставил свое оружие воина, и теперь за его возвышенные качества и необычайные подвиги ему беспрестанно оказывают почтение, поклоняются и возносят молитвы обитатели небес — сиддхи, чараны и гандхарвы.

Так Высшая Душа, высший повелитель, низойдя в этот мир, появился в роду Бхригу и избавил вселенную от бремени недостойных царей.

ВИШНУ ПРИХОДИТ КАК РАМА

Обитель Рамы, проявленная на земле, называется Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, он расположен в северной части штата Уттар-Прадеш (Индия).

Рамачандра седьмое воплощение Господа Вишну. Он пришел на нашу землю, чтобы убить десятиглавого демона Равану, правителя Ланки (Цейлона). Своими аскетическими подвигами Равана ублажал Брахму и Шиву, и дары, которыми они его наградили, сделали его неуязвимым для всех Богов, гандхарвов и демонов. Равана относился к людям пренебрежительно. Он притеснял людей, как и Богов. Доведённые до бедственного состояния Боги попросили Брахму помочь им. Брахма сказал, что Равану может убить только Вишну, принявший форму человека.

Вишну, как хранитель, согласился родиться человеком. Другие Боги пообещали помогать ему, принимая разные формы и приходя на Землю, чтобы наделить людей и животных своей энергией. В то время в Айодхе правил царь по имени Дашаратха. Он происходил из прославленного солнечного царского рода и правил своей страной справедливо и хорошо. У него было три жены, но ни одного сына. После долгих лет, проведённых в тщетном выполнении суровых обетов, он наконец совершил жертвоприношение коня, самое большое, чем только царь может ублажить Богов, и был вознаграждён четырьмя сыновьями. Старший – Рама — родился у Каушальи, Бхарата — у Кайкейи, а Лакшмана и Шатругхна — у Сумитры.

С самого детства Рама и Лакшмана были неразлучными друзьями. Оба мальчика обещали стать великими воинами, и потому их ещё в очень нежном возрасте отправили к мудрецу Вишвамитре, в его лесное поселение отшельников, где они отличились, убив множество злобных жителей. Странствуя по лесам, молодые люди прослышали, что Джанака, правитель Митхилы, собирается выдать замуж свою прекрасную дочь по имени Сита (она была воплощением Лакшми, жены Вишну), и родила её не женщина, а сама мать Земля. Джанака же подобрал её на рисовом поле. Причём мужем её станет тот, кто согнёт могучий лук, полученный Джанакой от Шивы. Вишвамитра привёл молодых принцев ко дворцу Джанаки, и Рама смог не только согнуть могучий лук, но сломать его. Он женился на Сите, и вместе с молодой женой прибыл в Айодхью, где их с радостью встретили Дашаратха и горожане.

Чувствуя, приближение старости и видя возмужание Рамы, Дашаратха решил возвести его на трон. Для церемонии был выбран благоприятный день, о чём и было официально объявлено. В Айодхье царило ликование, мать Рамы, Каушалья, была счастливейшей из всех женщин царства, однако у Кайкейи, второй жены Дашаратхи, была служанка по имени Мантахара (кривая душой и телом). Накануне дня восшествия Рамы на трон, она пришла к Кайкейе и обратилась с такой речью: «О неразумная женщина, почему ты бездействуешь и всем довольна, когда у тебя такое несчастье». Кайкейе не было известно ни о каком грозящем ей несчастье, о чём она и сказала служанке. «О моя госпожа, — сказала Мантхара, — ужасное уничтожение грозит твоему счастью, такое, что я повержена в безмерный ужас, и стражду от тяжести горя. Я спешила к тебе, пылая как в огне. Ты — истинная царица в своём царстве, но несмотря на всё то, что говорит твой господин, он в действительности коварен, не честен сердцем и желает тебе зла. Чего он хочет, так это блага Каушальи, а не твоего, каких бы сладких слов он ни говорил. Твой родной сын Бхарата уничтожен, а Рама восходит на трон. Да, моя девочка, ядовитую змею ты взрастила для своего мужа. Теперь действуй немедля и найди способ найти Бхарату, саму себя и меня». Так злая горбунья низвергла Кайкейю в пучину ревности. Та поспешила встретиться с царём и попросила у него подарок. В минуту слабости царь поклялся выполнить всё, что может порадовать его возлюбленную Кайкейю. И после этого она попросила вывести на трон Бхарату, а Раму изгнать на 14 лет в леса Дандака. Таким образом Кайкейя загнала царя в ловушку как оленя в западню.

Не имея возможности отказаться от своего слова, сражённый горем Дашаратха затворился в своих покоях. Кайкейя сама объявила Раме о случившемся, и он с готовностью согласился отправиться в изгнание. Рама поведал об этом Сите, изображая в самых мрачных красках ужасы леса и непривычной для нежной женщины вроде неё жизни. Он просил её остаться в Айодхье и быть утешением для его родителей. «О, мой Господин, отец, мать, сын, брат или невестка в самом деле живут так, как того заслуживают. Но, о лучший из людей, жена разделяет участь своего мужа, поэтому и я, так же как и ты, отправлюсь в лесное изгнание. Если ты пойдёшь туда, я пойду перед тобой, ступая по шипам и колючим травам. Там, заботясь только об утешении тебя, я буду счастлива так же, как и в доме моего отца. Я не причиню тебе беспокойства, но буду питаться кореньями и плодами. Там будут и пруды, в которых мы сможем купаться, сияющие распустившимися цветами лотоса, с дикими гусями и другими птицами. С тобой я буду счастлива там 100 и даже 1000 лет». И так Сита решилась сопровождать Раму, также поступил и Лакшман. Все трое отправились в южные леса под горестный плач жителей Айодхьи. Так по воле рока день ликования обернулся днём скорби. Через неделю после отбытия Рамы Дашаратха умер от горя. Во время всех этих событий происходивших в Айодхье Бхарата, сын Кайкейи, был в отъезде в Гиривридже, столице государства его дяди со стороны его матери. Гонцы принесли ему весть об уходе Рамы, и он поспешил в Айодхью, где узнал обо всём. Разгневанный поведением своей матери, он обвинил её в смерти Дашаратхи: «Ты рождена для истребления нашего рода, ты подобна горячему углю, который мой отец заключил нечаянно в объятья. Ты не знаешь моей любви к Раме. Я не отрекаюсь от тебя только ради него, который называет тебя матерью». Желая исправить зло, содеянное его матерью, Бхарата отправился на поиски Рамы и нашёл его скитающимся по лесам Читракута в одежде отшельника. Он поведал ему о смерти отца и заклинал его вернуться в Айодхью и править там. Но Рама отказался, сказав, что провести 14 лет в лесу его обязывает долг чести. Убедившись в четности уговоров и просьб, Бхарата вернулся в Айодхью с парой сандалий Рамы и поместил их на троне в знак того, что он правит лишь как наместник Рамы.

Пока Господь Рама, Сита и Лакшмана жили в лесу, великий демон Равана похитил Ситу и забрал её в отдалённый город на острове Ланка. Там он держал её в саду под стражей, как в тюрьме, желая сломить её верность мужу и взять в жёны. Однако она была непреклонна. Рама искал её повсюду, но нигде не мог её найти. Когда он узнал о её местоположении, то послал туда своего верного и преданного слугу Ханумана. После долгих поисков Хануман нашёл Ситу в саду и передал ей известие о том, что вскоре Рама явится спасти её. Затем вожак обезьян решил разорить сад, показать Раване, чем всё для него закончится. Увидев бесчинства, послушники царя-демона схватили Ханумана и привели во дворец. Там верный слуга Рамачандры сказал, что скоро придёт Господь на Ланку, разрушит её и убьёт Равану, если только тот не вернёт Ситу. Равана рассвирепел и велел убить храбреца, но тот возразил, что нечестно убивать посланцев. Демон смягчился, но всё же хотел проучить Ханумана. Зная, что обезьяны гордятся своим хвостом, он приказал обмотать ему хвост промасленной краской и поджечь. Хотя это и было сделано, Хануман вырвался и начал избивать вражеских солдат горящим хвостом. Их одежды вспыхнули огнём. Тогда Хануман решил напроказничать ещё больше. Он стал носиться по всему городу, поджигая дома. После этого он потушил хвост, покинул остров и вернулся к Раме.

Желая попасть на Ланку в царство Раваны, чтобы спасти Ситу, Господь Рама с армией обезьян пришёл на берег океана. Там он три дня постился, ожидая появления правителя океана. Не дождавшись, Рамачандра рассердился и стал смотреть на воды испепеляющим взглядом. От жара все морские обитатели пришли в ужас. Тогда олицетворение океана в страхе пришло к Господу, пало к Его стопам и вознесло ему молитвы! Рама принял раскаяние владыки моря и начал строить мост.

Обезьяны бросали в воду огромные глыбы камней и пики гор. По мосту Господь Рамачандра перешел на Ланку, чтобы спасти Ситу из рук Раваны. При поддержке Вибхишаны, брата Раваны, Господь вместе с армией обезьян вторгся в демоническое царство.

 При поддержке Лакшмана, воинов – обезьян, Сугривы, Ханумана, Нилы, Ангады, Дхамбавана, Джамбавана и Панаши, Рама вступил в сражение с солдатами Раваны, обладающими могущественным оружием: мечами, луками, палицами, стрелами.

Ангада с другими воинами противостояли пехоте, слонам, коням и колесницам, забрасывая их огромными, вырванными с корнем деревьями и горными пиками. Завязалась многодневная битва с переменными успехами. В конце-концов войско Рамы сняло неприятеля. Равана лишился благой удачи, поскольку был проклят матерью Ситой. Тогда царь демонов пришел в сильный гнев. Он прилетел, чтобы окончательно сразиться с Рамачандрой. Рама был в сверкающей колеснице, подаренной ему Матали, колесничим Индры. Равана безуспешно выпустил в Раму поток стрел. Тогда Рамачандра сказал демону: «Ты как грешный бесстыжий пес, что ворует кусок в отсутствии хозяина, похитил мою жену, царевну Ситу. Я накажу тебя, отправив к царю смерти».

Рама выпустил стрелы прямо в грудь Раваны, в страхе слуги Раваны смотрели, как их правитель падает, изрыгая кровь из десяти ртов.

Уполномочив Вибхишану править на Ланке вместо Раваны в течение целой эпохи, Господь сел с Ситой на летающую колесницу, украшенную цветами. Время ссылки прошло, и он вернулся в Айодхью вместе с Лакшманом, Хануманом и Сугривой. Господа приветствовала вся царская знать родного города. На него сыпался цветочный дождь, а полубоги во главе с Брахмой, ликуя, прославляли Его.

Когда царь Бхарата узнал радостную весть о возвращении Рамы, он тут же в знак смирения поместил себе на голову сандалии брата и вышел из своего лагеря в Нандиграме на улицу. Его сопровождали министры, жрецы и слуги музыканты с удовольствием играли на инструментах, а брахманы громко произносили ведические гимны. Прекрасные кони с золотыми уздечками тянули украшения, флаги, колесницы. На солдатах были золотые доспехи, слуги несли орехи бетеля, зонтики, опахала, драгоценные каменья и другие вещи для царского приёма и поклонения. В таком великолепии Бхарата с ликующим от любви сердцем предстал перед Рамачандрой и пал к его лотосным стопам. Бхарата нёс на голове сандалии Рамы, Сугрива и Вибхишана – опахало и веер, Хануман – белый зонтик, Шатгурна – лук и два колуна, Сита – сосуд для святой воды, Ангада нёс меч, а Джамбаван – золотой щит, и когда Рама в окружении женщин и чтецов гимнов садился в цветочную колесницу, то напоминал он луну в окружении звёзд.

КРИШНА АВАТАРА (KRISHNA AVATARA)

Образ Кришны отливает чёрной тушью сладости Его нектарной красоты. Цвет Его тела как у синего лотоса, сапфира, дерева тамалы или грозовых туч. Своей красотой Кришна пленяет жителей всей вселенной.

Он в жёлтой одежде, носит гирлянду из лесных цветов и украшения из драгоценных каменьев. У Кришны длинные чёрные вьющиеся волосы, а тело Его умащено благоуханными маслами. Его прекрасная корона увита цветами. Сияние Его удивительного лотосоподобного лика превосходит сияние миллионов лун. На лбу, обрамлённом локонами волос, красуется тилака. Игривые движения изогнутых бровей Кришны похищают сердца гопи. Когда от удовольствия Он вращает глазами, они излучают великолепие красного и синего лотосов. Его восхитительные уши и щёки блистают драгоценными серёжками и каменьями. Подбородок Кришны очень изящен, а гладкую шею обвивает нитка жемчуга. На Его груди — несколько завитков золотистых волос. Это богиня Лакшми приняла прибежище Господа! 

Он — источник бесчисленных духовных развлечений. Его флейта это внутренняя красота, гармония и ритм вселенной. Это Вайкунтха, превращенная во флейту Господа. Она выступает как всепривлекающий зов Бога из духовного мира к обитателям земли, находящимся во сне забвения своих вечных взаимоотношений с Ним.

История появления на свет Кришны весьма необычна. Дело было так: в древнем городе Матхуре жил и правил благочестивый и кроткий государь по имени Уграсена. И была у него всего одна прекрасная жена, послушная и преданна своему супругу.

Однажды злой и могучий ракшас увидел царицу, когда та отправившись с подругами гулять, забрела одна в чащу леса. Очарованный её красотой он овладел царицей, использовав колдовство и обернувшись царем Уграсеной. А затем, утолив свою похоть, он предстал перед царицей таким, каким он был — огромным, уродливым и страшным.

Царица от ужаса стала плакать и в гневе наслала на ракшаса тяжкое проклятие.

Тогда ракшас сказал царице: «Ты напрасно гневаешься на меня, прекраснобёдрая. У тебя до сей поры не было потомства, а я тебе подарил сына. Он вырастет отважным и могучим и подчинит себе всех окрестных государей. Сила его будет так велика, что даже боги будут его бояться. Да и роду он будет непростого. Его пращур, великий асура Хираньякашипу, некогда властвовал над тремя мирами».

Ракшас исчез, царица ещё какое-то время оплакивая свою поруганную непорочность. А потом горе ее постепенно утихло, и, поразмыслив, царица и вовсе успокоилась. Когда её нашли подруги, она сказала, что на неё напала страшная обезьяна, и что она не может прийти в себя. И тогда они вернулись в Матхуру во дворец Уграсены.

На десятый месяц царица родила сына, которого назвали Камсой. Грозные предзнаменования сопровождали рождение Камсы.

Царевич Камса рос всем на удивление очень быстро и уже в восемь лет обладал необычайной силой. Через некоторое время проявился его жестокий характер. Камса водил походом войско Уграсены, разорял города и селения, уводя людей в плен. Уграсена попытался было унять своего свирепого сына. Но Камса пришел в неистовую ярость и, отрешив родного отца от власти, объявил себя верховным владыкой в государстве и стал править в Матхуре единодержавно.

И с той поры в стране воцарились беззаконие и несправедливость. Камса разорял их обители, осквернял алтари для жертвоприношений, запрещал возносить богам молитвы. Люди праведные предались печали, а ракшасы и асуры ликовали и толпами стекались в Матхуру, прославляя своего вождя и владыку Камсу.

Не снеся бремени печали, Земля обернулась коровой и со слезами отправилась она к великому Брахме поведать ему о злодеяниях Камсы.

Всемогущий Брахма успокоил мать Землю. Он сказал ей, что уже недалек тот день, когда великий Вишну, приняв людское обличье, придет к Земле и ее обитателям на помощь и освободит их от асуров, ракшасов и Камсы. Что он родится в доме славных потомков Яду, нарекут его Кришной. И будет у него старший брат по имени Баладева. Им станет Ананта, змей, на котором возлежит великий Вишну в часы благочестивых размышлений. Баладева будет Кришне верным спутником, другом и опорой, и оба они прославят подвигами свои имена во всей вселенной.

У дяди Камсы, брата его отца, выросла дочь Деваки, и настала пора выдавать ее замуж. Дядя пришёл к Камсе с просьбой выбрать ей достойного мужа. Тогда Камса велел выдать свою сестру замуж за Васудеву, сына Шурасены, повелителя Ядавов. Васудева был могучим и благородным воином, и Деваки обрадовалась выбору Камсы.

В приданое Деваки Камса дал чудесный дворец в своей столице. И вот, когда закончился свадебный пир, а Камса уже взялся было за поводья, чтобы самому вести колесницу Васудевы и Деваки, вдруг с небес раздался голос, обращенный к свирепому властителю Матхуры: «О, Камса! Помни, что восьмой сын Деваки принесет тебе гибель. Смерть придет к тебе от его руки».

Голос смолк, и все затихли вокруг в страхе и тревожном ожидании несчастья. Разъяренный Камса схватил за волосы дрожащую от испуга Деваки и, обнажив меч, хотел убить её. Но Васудева упал ему в ноги и стал молить его, чтобы тот не убивал его супругу, не брал себе такой грех на душу, и пообещал Камсе, что каждого сына, рожденного Деваки, он уже на второй день рождения будет отдавать в его руки, и тот сможет делать с ними, всё что пожелает.

Клятва Васудевы успокоила Камсу, и решив, что придать смерти сыновей Деваки будет лучше, и он отпустил молодых.

Когда у Васудевы и Деваки родился первый сын, горестный Васудева взял на руки младенца и отправился с ним во дворец Камсы. Камса встретил Васудеву и, сказав, что ему страшен лишь восьмой сын, отправил его домой. Тот счастливый вернулся домой с сыном, живым и невредимым, к своей любимой супруге. Так прошло много лет. Каждый год прелестная Деваки радовала Васудеву новым сыном.

Когда супруги ожидали седьмого, в гости к Камсе наведался божественный мудрец и вечный странник Нарада, чтобы пробудить в свирепом Камсе беспокойство, чтобы напомнить ему о грозном предсказании, которое сулило сыну Уграсены гибель от потомства Васудевы и Деваки. И что тот напрасно пощадил сыновей Деваки, так как непонятно, от кого Камсе угрожала гибель. На этом Нарада удалился из Матхуры, а свирепого Камсу охватила невероятная тревога. Страх перед неотвратимой смертью сковал ему душу, и он уже стремился поскорее истребить весь род Шурасены, не оставив в нем даже младенцев.

По его указу стражники направились в палаты Васудевы и Деваки, заковали несчастных супругов в железные оковы, заключили их в мрачную сырую темницу, а всех шестерых сыновей Деваки лишили жизни.

В ту пору Деваки снова ожидала сына. С ужасом думала горестная Деваки о том, что вскоре беременность ее станет явной и не уберечь ей будет тогда свое дитя от жестокой казни. Но боги не позволили Камсе погубить ее седьмого сына. Однажды ночью Амбика, Великая Матерь, тайно вынула плод из спящей Деваки и той же ночью вложила этот плод в лоно Рохини, второй жены Васудевы, которая мирно спала в своей опочивальне в городе Гокуле под защитой радушного владыки пастухов Нанды.

На следующую ночь боги послали удивлённым Васудеве и Деваки сновидение, в котором поведали что произошло. Счастливые и успокоенные Васудева и Деваки поутру вознесли богам благодарственные молитвы.

Когда пришло положенное время, прелестная Рохини родила в Гокуле чудесного младенца, которого потом нарекли жрецы Баладевой.

Тем временем Васудева и Деваки продолжали томиться в своей темнице.

И вот наступило время, когда Деваки зачала восьмого сына. День ото дня она становилась все краше и краше. Красота ее светилась во мраке темницы. И когда Камса увидел это, он совсем лишился покоя и удвоил стражу у темницы.

В ту ночь, когда родился восьмой сын, в небе ярко сияли звезды, и Земля была тиха и прекрасна, ветер был напоен запахом цветущих трав и деревьев. В поднебесье звенели песни гандхарвов, небесных певцов и музыкантов, и апсары кружились в веселом танце.

Когда Васудева и Деваки увидели новорожденное дитя, то пали перед ним на колени и воззрились на него в испуге и изумлении. Это был удивительный младенец. У него были глаза подобные лепесткам лотоса и рук у него было не две, а целых четыре. В одной из них он держал раковину, в другой — булаву, в третьей — остро отточенный диск, а в четвертой — цветок лотоса. На груди его виднелся чудесный знак, именуемый шриватса; на шее — ожерелье со сверкающим драгоценным камнем Каустубха; тело было покрыто голубым одеянием, руки и ноги были украшены дивными браслетами, и весь он был в золотистом сиянии как облако в лучах восходящего солнца.

Всего лишь мгновение созерцали Деваки и Васудева явившееся им чудо, а уже в следующий миг перед ними лежало обыкновенное новорожденное человеческое дитя. Но чудесное видение навсегда запало им в душу, и открылось тогда Васудеве и его супруге, что боги видно избрали прекрасное лоно Деваки, чтобы одарить людей и землю воином небывалым, великим и всемогущим. И потому тревога за жизнь их последнего, восьмого сына стала еще тягостнее и сильнее.

Васудева схватил на руки сына и, позабыв, что он в прочно запертой темнице, бросился к дверям, толкнул их со всей силой. И снова Боги пришли им на помощь. Амбика погрузила в непробудный сон свирепую стражу, двери темницы перед Васудевой отворились, и он без препятствий вышел на волю. Затем боги внушили Васудеве мысль бежать в Гокулу к радушному Нанде и его жене Яшоде, которая в эту ночь разрешилась от бремени младенцем.

Васудева с сыном на руках прошел через всю Матхуру к городским воротам, миновал спящую стражу, спустился к берегу быстротекущей и грозной водоворотами Ямуны, и воды реки расступились перед ним. Так перейдя на другой берег, он устремился ко дворцу Нанды. И здесь, так же как в Матхуре, все крепко спали, погруженные в сон всемогущей Амбикой. Васудева прошел в опочивальню Яшоды, положил рядом с ней на ложе сына, взял на руки девочку, рожденную этой ночью супругой Нанды, и тем же путем вернулся в свою темницу. Он отдал дитя дожидавшейся его Деваки, и двери темницы за ними снова накрепко замкнулись. Яшода родила дитя во сне, и когда поутру проснувшись она взглянула на дитя, рожденное ею, то от души порадовалась, что боги даровали ей сына. Великой радости преисполнился и Нанда. Долгие годы прожили они с Яшодой без потомства, и наконец-то родился у них наследник.

Воины, сторожившие Васудеву и Деваки, услышав плач ребёнка, оповестили грозного повелителя Матхуры об этом. Камса в тревоге вскочил со своего ночного ложа и устремился к дому заточения Васудевы и Деваки. Деваки стала просить его, так как он погубил всех её детей, не лишать её последнего ребенка – его племянницы.

Свирепый государь Матхуры не внял мольбам несчастной супруги Васудевы и хотел разбить дитя головой о камень, но дитя вдруг выскользнуло из рук Камсы и сквозь внезапно раскрывшиеся своды темницы поднялось высоко в небо. И все увидели в поднебесье не дитя, а богиню, у которой было много рук, и в них держала она лук, стрелы, трезубец, меч, щит, диск и палицу, окованную крепким железом. А вокруг нее толпились сиддхи и чараны, гандхарвы и апсары и хором восхваляли прекрасную богиню.

Богиня промолвила, что видно тот, кто принесет предсказанную гибель Камсе, очевидно, родился не здесь, а где-нибудь в другом месте. И она удалилась в небесное царство. То была Амбика, Великая Матерь.

Полный изумления, раскаяния и страха, он тотчас велел освободить от оков Васудеву и Деваки и стал просить у них прощения со слезами. Раскаяние и слезы Камсы растрогали Васудеву и Деваки, и они не стали держать против него зла на сердце. И, подарив ему свое прощение, они покинули темницу и направились в свои дворцовые палаты. А на следующее утро Камса призвал к себе во дворец своих советников и полководцев, и те решили разослать войска во все города и селения государства, предать огню и разрушению все обители и храмы, а брахманов и новорожденных младенцев подвергнуть лютой казни.

И это было тот час же исполнено. А в Гокулу, столицу благочестивого Нанды, Камса послал страшную и кровожадную демоницу Путану, которая могла по своей воле принимать любое обличье, умела подниматься как птица, в поднебесье, а на земле перелетать с одного места на другое.

Путана обернулась приветливой и юной красавицей и приблизилась ко дворцу государя, прошла незаметно мимо стражи и проникла во внутренние покои. Там она увидела царевича, который лежал, прикрыв глаза, в своей колыбели, и взяла его к себе на руки. С младенцем на руках она казалась прекрасной, милосердной и чадолюбивой. И когда няни царского сына увидели царевича на руках у Путаны, то от изумления не могли вымолвить ни слова. А Путана, положив младенца на колени, обнажила грудь и вложила упругий сосок, помазанный страшным ядом, в уста ребенку. Царевич крепко схватил руками грудь Путаны и едва принялся сосать, как та ощутила невыносимую боль, дыхание у нее прервалось и кровавая испарина покрыла ее тело. Теряя силы, Путана опрокинулась на спину, раскинула в стороны руки и ноги, и страшный вопль вырвался у нее из горла, ложная красота ее вдруг исчезла. И она замертво упала на пол.

Камса понял, что этот чудо-малыш и есть его будущий убийца. С тех пор он стал посылать к нему демонов.

Однажды Яшода гуляла с Кришной в цветущем саду, в котором притаился страшный асур Тринаварта. Он обернулся воздушным смерчем и, подхватив младенца, вихрем унес его из дворцового сада.

Взвившись высоко, он вынес младенца за пределы столицы. Но Кришна стал невыносимо тяжелым, и необычайная тяжесть младенца, повисшего на шее Тринаварты, неодолимо тянула асура вниз, и ему казалось, что на шее у него висит не дитя, а огромная горная вершина. Тогда Тринаварта, охваченный страхом за свою жизнь, попытался скинуть младенца на земь, но чем больше он старался разомкнуть руки ребёнка, тем сильнее они сжимались. Так задыхаясь от удушья, Тринаварта, обессилев, упал с огромной высоты на землю и умер. А сам Кришна после такого полета, немного проголодавшись, с жадностью насыщался живительной и благодатной пищей, безмятежно улыбался и, наевшись, вдруг широко раскрыл рот в сонной зевоте. И в зеве младенца государыня явственно увидала всю Вселенную с небесной твердью, поднебесьем и просторами земными. В небе том сияли звезды и светила, солнце ярко освещало воздушные пределы и всю огромную землю с горами, долами, лесами и морями.

Однажды в Брадж, царство благородного Нанды, пришел Гарга, жрец и наставник Ядавов, посланный в Гокулу Васудевой. Нанда почтительно встретил его и попросил дать имя его сыновьям Рохини и Яшоды. Тогда праведный Гарга в строгой тайне исполнил положенные обычаем обряды. Он сказал: «Юный сын благородной Рохини обладает неизмеримой силой и потому нарекается Баладевой. Он всегда будет приносить людям радость и утолять их печали, и посему они будут звать его еще и Баларамой. Будет у него и третье имя — Санкаршана, что значит „Извлеченный», ибо Амбика, наша Великая Матерь, извлекла его из лона Деваки и тайно поместила в лоно прелестной Рохини. А чудесный сын Яшоды в своих прежних рождениях, в другие юги, был белым, красным и желтым. Теперь же он родился на земле черным и потому нарекается Кришной. И да будет вам всем известно, что родила его кроткая Деваки от доблестного Васудевы, и поэтому люди станут называть его по отцу еще и Васудевой. И пусть не ведает об этом свирепый Камса, и да хранят боги Кришну от всяческих напастей. Кришна принесет твоему племени, благородный владыка, радость и счастье и охранит его от нищеты, невзгод и болезней».

Когда через некоторое время и Кришна и Баладева научились вставать на ноги и крепко на них держаться, они увлеклись играми своих сверстников, сыновей пастухов и пастушек. Они любили хватать телят за хвосты и дергать, пить тайком из горшков топленое молоко и простоквашу, черпать рукой из сосудов свежевзбитое масло и делиться с обезьянами украденной пищей. Жены пастухов весело смеялись, глядя на шалости сыновей Рохини и Яшоды, и любовались их прелестью и красотой. Но Кришна любил не только невинные шалости, ему очень нравилось и проказничать. Каждый день на рассвете Кришна и Баладева вместе с другими сыновьями пастухов выходили пасти телят на цветущие луга Вриндаваны. То и дело на него нападали демоны, подосланные Камсой погубить его. Легко и без особых усилий он убивал ракшасов, превратившихся в телят в птиц, ослов, быков, змей, и даже в пастушка, но Кришна с Баларамой всегда выходили победителями из любых историй.

Однажды Кришна со своими друзьями пас телят на лугах Вриндаваны. Когда наступило время водопоя, Кришна пригнал стадо к берегу реки Калинди и увидел на песке прибрежном мертвых пастухов и с ними рядом павшее коровье стадо. И пастухи и коровы погибли, напившись воды из реки Калинди. Русло этой реки лежало на большом подземном водоеме, в котором обитал страшный стоглавый змей Калия, и соединялось с этим водоемом тесным проходом. Мертвящий яд змея проникал в воды Калинди и отравлял в ней все живое.

Кришна, забравшись на вершину дерева кадамба, нависшего над водою, отважно прыгнул в ядовитую реку. И сразу воды реки вспенились и вскипели от яда, который источили змеи, потревоженные Кришной. Но опасная влага сыну Яшоды никакого вреда не причинила. Как могучий слон плескался он в водах Калинди, играл и плавал, весело ударяя ладонями по ядовитым волнам. Плеск воды и радостные клики купающегося Кришны потревожили Калию, и озлобившись стоглавый змей всплыл из своего убежища на поверхность и тугими кольцами обвил тело сына Яшоды. Но тело Кришны вдруг стало расширяться, а кольца, в которых Калия сжимал сына Яшоды, стали все размыкаться и размыкаться, пока и вовсе не разомкнулись, и Кришна оказался на свободе. Могучий змей пришел в неистовую ярость, щеки его раздулись, смрадное дыхание обжигало, смертельный яд стекал по его клыкам в воду, раздвоенные языки его алчно шевелились и двести немигающих глаз с ненавистью уставились на Кришну, стремясь лишить сына Яшоды всякой силы, но Кришна вскочил на его широкую шею и стал плясать, попирая все сто голов змея ногами. Все глубже и глубже погружался ослабевший змей в воду, и сил у него уже совсем не осталось. И Кришна, услышав мольбы жен змея, освободил его и отправил поселиться на остров Раманака в далеком океане.

Так и жили во Вриндаване Кришна и Баладева. Но настало время, когда великие братья стали пленять сердца юных гопи. По утрам юные и прекрасные сыновья Рохини и Яшоды удалялись из дома, они гнали на луга свое стадо и играли с друзьями, а все девушки и женщины племени Нанды, очарованные звуками свирели Кришны, отдавали свои сердца всемогущему Кришне. С восхищением и любовью провожали они уходящего со стадом Кришну и, когда он скрывался в глубине леса, поверяли друг другу свою тайную любовь к прелестному сыну Яшоды. Волнуясь и перебивая друг друга, они восхваляли подвиги Кришны в поединках с асурами и ракшасами, замирали, вспоминая ласковые взгляды и нежные слова Кришны. В волосах у сына Яшоды воткнуты павлиньи перья, уши его украшены живыми цветами, желтые одежды отливают золотистым блеском, на шее висит прекрасная гирлянда, и алые губы его исторгают медовые звуки из свирели. Воистину сладкие напевы Кришны похищали сердца вольных женщин из племени Нанды, и, едва услышав эти напевы, женщины в сердце своем раскрывали Кришне свои объятия.

Осенний день длится долго, и когда еще наступит вечер и вернется Кришна домой со своим стадом. И женщины подгоняли время, когда говорили друг с другом о Кришне. «Может ли быть большее счастье у зрячей девы, чем любоваться своим любимым! — восклицали пастушки. — И нет у нас радости большей, чем взирать на милое лицо Кришны, ловить его ласковые взгляды, полные томного желания, упиваться звуками его свирели. Он так молод и так прекрасен, что нет сил отвести от его лика очи. О подружки! Можно ли не завидовать свирели, которая касается медовых уст сына Яшоды? Вся амрита алых губ Кришны достается только свирели, а нам ни капельки она не оставляет.

О подружки! Все земли, все леса завидуют сейчас Вриндаване, ибо по нему ступают нежные ноги Кришны. Звуки свирели сына Яшоды приносят счастье не только юным девам, даже дикие звери на вершинах гор испытывают радость и выходят к людям без страха. Павлины весело танцуют под напевы Кришны, и пятнистые лани бегут за ним следом и не сводят с него зачарованного взгляда. И даже апсары, небесные девы, глядя на прелестный лик сына Яшоды, на его чарующую походку, упиваясь звуками его свирели, даже они испытывают сердечное волнение. Всемогущий Кама даже у них тогда похищает разум, и ничто не может успокоить их влечения к прекрасному Кришне. Апсары тогда собой более не владеют, их волосы приходят в беспорядок, венки и украшения с них спадают, опускаются к ногам прозрачные одежды. Так поверяли друг другу свою страсть к сыну Яшоды девушки вольного племени Нанды и в беседах о нем коротали время до его возвращения из леса.

Самой возлюбленной из всех гопи была у Кришны Радха. Кришна навсегда забрал у нее ее сердце. Ей 15 лет. Её изумительное тело, напоминающее застывшую молнию и расплавленное золото, умащено благоуханными маслами. Её удлинённые лотосоподобные глаза — самые пленительные во всех вселенных. Их проницательный взгляд так могуществен, что Кришна просто теряет сознание. Алые губы затмевают красный лотос, а зубы белы как жемчуг. Её подбородок подобен золотому лотосу, а высокая грудь украшена ослепительным бриллиантовым ожерельем. Радостный лик Радхики, источающий нектар чистой любви к Кришне, ярче множества лун!
Когда Кришна играет на своей флейте первую мелодию, Брахма и Шива сразу же впадают в медитацию и забывают обо всём. Вторая мелодия заставляет Ямуну останавливаться и течь вспять. Слыша третью мелодию, луна замирает на месте и начинает сиять во всю силу. Четвёртой Кришна зовёт к Себе коров, пятой — гопи. С помощью шестой Он создаёт вокруг осень и плавит камни. Седьмая вызывает все 6 сезонов сразу: весну, лето, осень, зиму, сезон росы и сезон дождей. Восьмая мелодия завораживает Радху и Она стремглав бежит к Своему Возлюбленному.
Вишакха так описывала одной из подруг красоту флейты Господа: “Когда Кришна держит флейту у лица, та часть, которая находится на фоне Его ослепительно сверкающих белых зубов, блестит как хрусталь; часть на фоне щеки отливает синевой сапфира, а часть на фоне ладошки Кришны краснеет словно рубин. В это время флейта — будто сочетание трёх драгоценных каменьев”.

Когда наступал последний осенний месяц, девушки из племени Нанды по обычаю совершали обряды поклонения Махадеви. В это светлое и радостное время они постились и питались только рисом, сваренным в очищенном масле; каждое утро на рассвете, едва всходило солнце, омывали тело в быстрых водах Ямуны и, выйдя на берег, приносили жертвы Махадеви. Они лепили из песка и глины прекрасный образ богини, подносили к ее стопам зеленые травы, плоды, рис, венки с благоуханными цветами и возносили к ней молитвы. Они говорили богине: «О Махадеви! О Амбика! Ты милосердна и всемогуща. Сделай так, чтобы прекрасный сын пастуха Нанды стал моим мужем».

И весь месяц от одного утра к другому они водили взявшись за руки свои девичьи хороводы в чистых струях Ямуны и с заветной мечтой на сердце обращались к Махадеви с одной лишь молитвой, и каждая желала стать женой сына Яшоды.

И вот однажды на рассвете к берегу великой реки пришел со своими друзьями Кришна, которому очень хотелось увидеть, как девушки водят хороводы в чистой Ямуне и совершают поклонение Махадеви. Когда девушки, оставив на берегу свои одежды, погрузились в воду и стали играть и водить свои хороводы, воспевая великую Махадеви, Кришна вышел украдкой из лесной чащи, забрал девичьи наряды, залез на дерево, уселся на ветвях удобно и, смеясь, окликнул влюбленных в него пастушек.

«О красавицы, — сказал им весело Кришна, — вы, наверное, устали от ваших молитв, хороводов и омовений. Выходите из воды и возьмите у меня свои одежды. Если вы все сразу или одна за другой подойдете ко мне, я верну вам ваши одежды, а если не подойдете, то не верну. Я никогда не лгу и сейчас говорю вам только правду. Мои друзья могут подтвердить вам это».

Никогда раньше сын Яшоды не шутил так с ними, и восхищение, нежность и любовь к Кришне переполнили девичьи души. Пастушки стыдливо глядели друг на друга, улыбались, но выйти на берег не посмели и еще глубже по самое горло опустились в воду. Однако очень скоро пастушки почувствовали холод, и тогда они сказали Кришне: «О милый! Разве подобает тебе, сыну нашего владыки, произносить такие речи? Мы ведь любим тебя. Верни же нам наши одежды, мы совсем продрогли в прохладной воде Ямуны. Ты так прекрасен, темноликий Кришна, и все мы — твои рабыни, и ты можешь повелевать нами. Но будь милостив, доблестный витязь, верни нам наши одежды. Иначе мы пожалуемся Нанде, нашему государю, и обо всем ему расскажем».

Кришна с улыбкой им ответил: «Если вы молвили правду и готовы повиноваться мне, как рабыни, то вы, ясноглазые, немедля выйдете из воды и возьмете у меня свои одежды. Если же вы сказали неправду, то можете искать защиты у Нанды».

Вода в Ямуне с каждой минутой становилась все прохладней и прохладней, пастушки в реке совсем озябли, и видя, что их любимый непреклонен, они решили ему подчиниться. Продрогшие, прикрыв руками сокровенные части тела, они вышли одна за другой из воды и кротко остановились перед Кришной. А сын Яшоды довольный тем, что исполнилось его желание, любовался непорочной красотой пастушек и испытал истинную радость.

Пастушки были, воистину, счастливы, что их любимый, прекрасный сын Яшоды, говорил с ними, улыбался им и ласкал их взглядом, и не осталось у них на него обиды за то, что он похитил у них одежды и заставил зябнуть в стылых водах реки Ямуны. Их души были полны нежности и любви к Кришне, и сердца их принадлежали ему всецело. Они давно уже надели свои одежды, а все еще стояли перед сыном Яшоды, не сводя с него зачарованных глаз и боясь пошевелиться. И тогда Кришна, глядя с улыбкой в их стыдливые лица, сказал им: «О красавицы, я знаю, что любовь ко мне переполняет ваши души. Мне ведомы и ваши заветные желания. Я видел, вы так страстно поклонялись Махадеве, что она не оставит вас без своей заботы. И я даю вам слово, что вскоре придет такая ночь, когда мы вместе спляшем в хороводе под звуки моей пастушеской свирели, и в вашем сердце поселится радость». И, действительно, однажды Кришна позвал всех своих гопи, и они танцевали всю лунную ночь на берегу Ямуны, Кришна своим мистическим способом распространил себя для каждой гопи, так что каждая могла лично танцевать с Кришной и обнимать Его и целовать. Этот танец известен в истории как Танец Раса – Лила, танец, лишенный какой бы то ни было материальной скверны. Им наслаждаются все небожители и это верх духовного совершенства – танцевать его с Кришной. Танец Раса — это совершенно духовное явление и чтобы доказать это, Кришна, Верховный мистик, распространил Себя во множество форм и встал рядом с каждой гопи. А гопи не замечали мистические экспансии Кришны, ибо каждая видела только одного Кришну. Каждая гопи думала, что Кришна танцевал только с ней одной. Над местом, где проходил чудесный танец, пролетало множество воздушных кораблей, несущих обитателей небесных планет, которые горячо желали увидеть чудесный танец Кришны с гопи. Гандхарвы и киннары запели и стали осыпать танцующих цветами.

Когда Кришна и гопи танцевали, их колокольчики, украшения и браслеты издавали очень приятные мелодичные звуки. Кришна казался зеленоватым сапфиром в ожерелье из золота и драгоценных камней. А красота гопи напоминала молнии в небе, а капли пота, заметные на их лицах, казались падающим снегом. Волосы их распустились, и цветы из них выпали на землю. Гопи клали руки на плечи Кришне, и их затапливало благоухание, исходившее от лотосов и сандала. А чтобы прогнать усталость, они брали руку Шри Кришны и клали ее на свою высокую грудь. Гирлянды из лилий, украшавшие их шеи, порвались, пока они обнимали Кришну, и шмели жужжали вокруг, собирая с этих цветов нектар. Наконец, гопи вместе с Кришной вошли в воды Ямуны.

Они совершенно забыли себя, играя в воде. А пока Кришна наслаждался игрой в воде, полубоги осыпали их цветами, восхищаясь прекраснейшим танцем Господа, спустившегося на землю, чтобы станцевать этот танец с пастушками, олицетворявшими души, стремящиеся к Богу.

А в это время, потеряв всякую надежду силой победить Кришну и его брата, Камса прибегнул к хитрости. Он пригласил Кришну на праздник, где должен состояться кулачный бой! Но Кришна, обладающий огромной силой, одержал победу над всеми воинами Камсы и в конце уничтожил и его самого. Сразу после победы Кришна восстановил в правах царя Уграсену, вызволил из темницы своих родителей Деваки и Васудеву и после недолгого обучения и получения сана Дважды рожденного разделил царскую власть с королем.

Снова в Матхуре воцарились закон и справедливость, никто больше не грозил людям темницей, смертью и разорением, никто не надругался над брахманами, не осквернял святых мест и храмов, не мешал приносить богам жертвы. Повсюду в государстве воцарились мир и порядок.

После гибели Камсы его вдовы Асти и Прапти, долго остававшиеся безутешными, в слезах и горе пожаловались своему отцу, грозному и могучему царю Джарасандхе. И он поклялся страшно отомстить Кришне за гибель Камсы. Он призвал под свои знамена Калаявана и пошел войной на Матхуру.

Но в Матхуре воинов было немного, стены вокруг города были невысоки. А когда Кришна узнал о союзе Калаяваны, царем яванов и млеччхов (мясоедов), с царем Магадхи, то не на шутку встревожился, ведь Калаявана слыл на земле непобедимым и оружию смертных людей неподвластным. Еще до рождения великие боги наделили его этим даром, и верховный жрец Гарга был тому причиной.

Гарга был мудр, благочестив и целомудрен. И хотя у него была жена, он никогда к ней не прикасался. Долгие годы он жил в строгом воздержании от удовольствий и обуздывал в себе свойственные всем людям страсти. И вот однажды, когда собрались во дворце государя Матхуры высокие гости, шурин Гарги подверг сомнению его благочестие и святость. Он сказал, что потому Гарга ни разу не пожелал женщину, что нет у него потребности в любви из-за отсутствия мужской силы. Шурин причинил Гарге такую обиду, что брахман решил нарушить свои обеты и рождением сына опровергнуть клевету.

Гарга ушел из Матхуры в Гималаи и предался в суровых горах строгому покаянию. Двенадцать лет он питал свою плоть одним толченым железом, утолял жажду утренней росой и ни разу за эти годы не разомкнул уста для беседы и не сказал ни единого слова. Только в мыслях своих просил великого Шиву даровать ему сына. И грозный Рудра смилостивился над Гаргой. Он явился ему однажды и сказал: «Довольно тебе истязать себя, брахман. Будет у тебя сын, могучий и грозный, и никогда не смогут одолеть его в битве своим оружием люди».

Прослышал об этом даре Рудры бездетный царь яванов и млеччхов и пригласил к себе в гости великого подвижника Гаргу. Целый год прожила Гопали, одна из служанок, посланных царем, женою Гарги, пока не родила сына, которого нарекли Калаяваной, которого взял к себе и воспитал как родного могучий царь яванов и млеччхов. А когда он скончался, Калаявана наследовал его царство и стал в той стране полновластным государем. И все млеччхи, все яваны, обитавшие на севере, на равнине и в предгорьях Гималаев, признали вскоре Калаявану своим верховным владыкой, и держава его стала огромной и непобедимой.

И чтобы уберечь народ от гибели, Кришна и Баладева решили построить новый город и оставить Матхуру. Долго шли они по лесам, горам и, наконец, вышли к великому океану, в долине которого и был простроен славный город Дварака. По указу Кришны Ядавы поставили храмы Брахме, Индре, Варуне, Агни и Кубере, и брахманы стали приносить в тех храмах великим и всемогущим богам жертвы. И вскоре встал между горой Райвата и океаном прекрасный и богатый город. Улицы в нем были широкие и прямые, площади просторны, дома светлые и удобные для жизни, дворцы роскошны, а лавки полны всевозможными товарами. Бог богатства посещал этот город и по просьбе Кришны одаривал нищих дарам, так что бедных в городе не было, все были сыты и довольны. Также Кришна попросил Ваю, бога Ветра, пронести из царства Индры Судхарму, прославленный Чертог Благих Решений. Теперь жители города всегда принимали правильные решения и вели переговоры мудро и спокойно.

Через некоторое время Кришна решил разделаться с врагами. Не медля ни минуты, он взошел на колесницу, запряженную горячими конями, быстрыми, как мысль, и один направился в стан царя яванов и млеччхов. Калаяван пришел в ярость и один кинулся за Кришной, чтоб не делить ни с кем свою славу, когда Кришна обратился в бегство. Кришна завлёк Калаявану в пещеру, где спал уже много сотен лет могучий воин Мучукунда. Участвуя в битвах ещё в прошлую югу, он так устал, что попросил у Богов только одного — выспаться, и дар испепелять взглядом любого, осмелившегося побеспокоить его сон. Зная об этом, Кришна заманил царя в пещеру, и Мучукунда в гневе убил Калаявану. А Кришна предстал перед великаном в своей четырёхрукой форме и ниспослал на него свое благословение.

Много подвигов совершил Кришна, и не было ему равных в смелости и отваге.

В это время в прекрасном городе Кундине во дворце Бхишмаки, царя Видарбхи, выросла и расцвела Рукмини, прелестная царевна, единственная дочь государя. Она была высока ростом, со стройным станом и нежным ликом. Земная молва славила повсюду ее целомудрие, кроткий нрав и доброе сердце. И давно уже душу Кришны влекло к дочери царя Видарбхи, и доблестный сын Васудевы страстно желал взять Рукмини в жены.

В ту пору царевна уже вступила в брачный возраст, и Бхишмака хотел выдать свою дочь замуж за Шишупалу, царя Чеди. Но она уже давно выбрала своим возлюбленным Кришну и написала ему записку, чтобы он, её единственный возлюбленный, похитил ее, когда она будет в храме Амбики, Великой Матери. Так и случилось, Кришна украл ее, даже несмотря на попытки брата Рукмини задержать их. Кришна со своей возлюбленной без тревог прибыл в Двараку, стольный город у океана, сыграл пышную и веселую свадьбу и стал счастливо жить со своей любимой супругой. Каждый год Рукмини дарила Кришне по сыну, а со временем появились у него и внуки.

Всего же у Кришны было 16 тысяч жен, которых он спас когда-то из заточения. И каждая царевна никогда не была обделена любовью и вниманием. Но главной супругой все же оставалась божественная Рукмини – воплощение Лакшми!

Вторая часть жизни Кришны относится к политической и военной деятельности Кришны. Целью его было уничтожить зло, кшатриев, в которых к тому моменту не осталось ничего святого, кшатрии чинили насилие над народом. И этому должен прийти конец.

Еще с детства Кришны началась вражда между Кауравами и Пандавами, которой суждено было вылиться в великую братоубийственную войну между сыновьями Дхритараштры, с одной стороны, и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, с другой. Два брата — Дхритараштра и Панду — появились на свет в династии Куру, берущей начало от царя Бхараты, который правил Землей в былые времена; от его имени образовано название «Махабхарата». Поскольку Дхритараштра, старший брат Панду, родился слепым, царский трон, который должен был достаться ему, перешел к его младшему брату, Панду.
Случилось так, что Панду умер совсем молодым, и его пятеро сыновей —  Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — остались на попечении Дхритараштры, который в результате смерти брата временно занял престол. Сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял всеми почитаемый «дед» клана, Бхишма.
Однако сыновья Дхритараштры, в особенности самый старший из них, Дурьодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им . А слепой и злонравный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол.
Тогда Дурьодхана с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду. И только благодаря покровительству их дяди Видуры, а также их двоюродного брата Господа Шри Кришны Пандавам всегда удавалось оставаться в живых.
К тому же Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Аватаром Верховного Господа.
В конце концов ловкий и коварный Дурьодхана бросил Пандавам вызов и вынудил их сыграть партию в кости. Во время рокового поединка Дурьодхана и его братья завладели Драупади, добродетельной и верной женой Пандавов, и нанесли ей оскорбление, сделав попытку раздеть ее на виду у всех царей и царевичей. Благодаря божественному заступничеству Кришны Драупади была спасена, однако Кауравы, ведя нечестную игру, обманным путем лишили Пандавов царства и вынудили провести их целых тринадцать лет в изгнании.
Возвратившись из ссылки, Пандавы потребовали у Дурьодханы вернуть по праву принадлежавшее им царство, но тот наотрез отказался исполнить их просьбу. Будучи кшатриями Пандавы должны были править и таким образом служить обществу, поэтому они сократили свое требование и попросили дать им хотя бы пять деревень. Но Дурьодхана с вызовом ответил, что не уступит им и клочка земли, куда можно было бы воткнуть иголку.
До сих пор Пандавы всегда проявляли терпение и стойкость, однако теперь войны казалось было не избежать.
Когда же все цари мира разделились, встав на сторону сыновей Дхритараштры или примкнув к Пандавам, Кришна Сам выступил в роли посланника Пандавов и отправился ко двору Дхритараштры с миссией мира. Однако Его призывы не были услышаны, и тогда стало ясно, что войны не избежать.

Обладая самыми высокими моральными качествами, Пандавы признавали в Кришне Бога, в отличие от сыновей Дхритараштры, которые были безбожниками. И все же Кришна согласился участвовать в битве, считаясь с желанием каждой из враждующих сторон. Будучи Богом Он не станет сражаться лично. Но противники по своему желанию смогут получить либо военные силы Кришны, либо Его Самого в качестве советника и помощника. Дурьодхана, которого считали непревзойденным политиком, решил заполучить армию Кришны, а Пандавы во главе с Арджуной с не меньшей силой хотели видеть в своих рядах Самого Кришну.

Так Кришна стал возничим Арджуны и взял на Себя обязанность вести легендарную колесницу великого лучника.

То что Кришна стал возничим у Арджуны, это символизирует разум в человеке, кони в вознице — органы чувств, врата восприятия у человека, сама повозка — тело, а сидящий в повозке — индивидуальная душа, джива. Кришна наглядно показал, что только при помощи разума человек может обуздать свои чувства и открыть свое сердце для Господа.

Так в результате тяжелейшего сражения благодаря возничему Кришне Пандавы победили. А Кришна после этих событий прожил еще очень долгую жизнь, будучи самым полным воплощением Господа Вишну.

Один из величайших вайшнавских гуру, Вишванатха Чакраварти Тхакур, так описывает возраст и периоды игр Кришны: “Младенчество (со дня Своего явления до 3-х лет и 4-х месяцев) Кришна провёл в Гокуле Махаване. Его детство (с 3 лет и 4 месяцев до 6 лет и 8 месяцев) прошло во Вриндаване возле Чхатикары. В это время Господь вместе с друзьями-пастушками наслаждался играми в Рамана Рети на берегах Ямуны. Раннюю юность (с 6 лет и 8 месяцев до 10 лет и 7 месяцев) Кришна провёл в Нандаграме. Затем в месяц Чайтра (март) Он отправился в Матхуру, где на 14-й день убил демона Камсу. После этого Кришна больше не растёт. В Падма-пуране объясняется, что некоторые особо выдающиеся личности проявляют зрелость, в полтора раза превышающую их возраст. Поэтому Кришна выглядит как 16-летний юноша. Именно этот Его сладостный, сияющий нетленной юностью облик, преданные любят больше всего. Итак Господь оставался с 10 лет и 7 месяцев до 28 лет и 4 месяцев в Матхуре, после чего уехал в Двараку на 96 лет. Там Он правил как царь до 125 лет, а потом ушёл вместе со Своими спутниками в другую вселенную.

Бхагавад-гита (санскр. भगवद्‌ गीता Bhagavad Gītā? «Песнь Бога»):

Учение Васудевы, излагаемое в «Бхагавад Гите» — это, возможно, одно из самых универсальных философско-религиозно-психологических Учений на Земле. Оно отображает в себе почти все элементы мировых религий и философских систем. «Бхагавад Гита» является одним из священных писаний индуизма, написанным в санскритской метрике чандас,
которую обычно поют, отсюда и название «Песнь Бога». Хотя «Бхагавад Гита» издается и считается самостоятельным произведением, изначально она являлась частью «Махабхараты», древнего исторического эпоса.
«Махабхарата» повествует о событиях, которые происходили в прошлые эпохи вплоть до наступления века Кали. Она была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (собравший Веды).
Книга «Махабхарата», частью которой является «Бхагавад Гита», называется «Bhishma Parvan» (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Виасы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы тот мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывает Виасе, т.к. не хочет видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя, Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. В виду важности и опасности исторического перелома, сам Господь Вишну, воплотившийся на земле как Шри Кришна, выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных, его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается воевать. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад Гита» — учение о Верховном Божестве, Вишну — создателе вселенной и её разрушителе.
Господь рассказал Арджуне о том, что система йоги была впервые поведана Богу Солнца более двух миллионов лет назад. Бог Солнца рассказал ее Ману, который ее в свою очередь передал Икшваку; так по цепи ученической преемственности от одного рассказчика к другому эта система йоги пришла на Землю. Однако с течением времени она оказалась утраченной, поэтому Господу пришлось рассказать ее вновь, а так же призвать к Себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно Им Самим. Ведь Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, быть с Ним и узнать, куда мы попадем, когда покинем материальное тело.
Около 5000 лет назад Господь Кришна поведал эту высшую тайну — «Бхагавад Гиту» — Своему другу и преданному Арджуне и раскрыл себя перед ним как Верховная Личность Бога Вишну, даруя ему внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.
Он дал ему эту » Божественную песню» как знания о Космосе, о месте в нем человека и о цели человеческого бытия.
Здесь нам открывается кто такой Господь, кем являются живые существа, что такое пракрити и материальный космос, каким образом их контролирует время, и что представляет собой деятельность живых существ. В материальном космосе постоянно протекают различные виды деятельности. Каждое живое существо занимается той или иной деятельностью, и даже Господь все время творит.
Так же в «Бхагавад Гите» говорится о бессмертии, основанном на не уничтожаемости нашего высшего, истинного «Я». Оно неразрушимо, потому что оно является частицей Бога, бессмертной и вечной, которая находится во всём и во всех. Это учение о йоге, а йога это слияние и гармония с божественным законом путем покорения всех своих низших сил.
Равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Господом. Такова задача ученика. (Ученик — это человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть и в том и в другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира и идти путем по которому его ведет Господь Бог. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре, все его действия — жертвоприношения на этом алтаре, раз принесенные, они более не должны заботить его. И необязательно для этого уходить в отшельники. Наоборот, нужно быть с Богом в мире, потому что препятствия слияния с Господом находятся не во вне, а в нас самих. Бескорыстная деятельность, самоочищение, осознание, свобода от пороков и безраздельное предание Всевышнему — вот что нужно, чтобы быть счастливым. И поэтому Господь поведал «Бхагавад Гиту» для того, чтобы дать людям знания о божественной природе души, чтобы человек перестал отождествлять себя с телом. Все наставления «Бхагавад Гиты» — пробудить в людях живую искру, связывающую их с Богом и открыть им дорогу домой. В последней главе Кришна говорит Арджуне, что это возможно только когда человек вычистит свое сознание. Ведь очистив сознание можно услышать Бога и быть безраздельно ему преданным. Чтобы Он наслаждался нами, и, участвуя с Господом в этом вечном процессе наслаждения, мы обрели истинное счастье. Ведь мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой сама по себе, так и мы не можем жить без Бога.
«Он — жизнь во всём живом, он — блеск в огне, мужество в людях, семя всего сущего. Все Боги рассматриваются как воплощение тех или иных Его проявлений».

Много ещё такого же рода вопросов было затронуто во время беседы Арджуны с Кришной. И в том числе вопрос о том, каким образом мы можем достичь обители Верховного Господа?
Ответ на этот вопрос можно найти в восьмой главе:
анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам;ях праяти са мад-бхавам яти настй атра самшаях
«Каждый, кто оставляет тело в конце жизни, помня обо Мне, тотчас же переносится в Мою обитель. В этом не может быть никаких сомнений».
В последних стихах Гиты Господь Кришна провозглашает, обращаясь к Арджуне, что нужно оставить все дхармы (обязанности и религии) и просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов и скоpби».
Раскрывая себя в «Бхагавад Гите» как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенской формой Вишну, Он говорит:
«Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего. Я — начало, середина, а также и конец всех существ. Семя всего сущего это — Я; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня». «Всё нанизано на Меня как жемчужины нанизаны на нити».
«Познай Мою истинную природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь Источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она».
«Нет ничего выше Меня».
«Я и вкус воды, и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях. Я — чистый запах земли и свет огня. Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников. Познай Меня как вечное семя всего сущего. Я — мудрость одарённых Разумом и блеск всех великолепных вещей. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти.
Мудрого Я почитаю подобным Себе. Слившись со своим Высшим Я, он устремлён ко Мне, на Верховный Путь».
Но самая главная ценность Гиты состоит в том, что она открывает путь к личностным, непосредственным взаимоотношениям с Богом, основанным на любви и преданности.

БХАКТИ ЙОГА – ПУТЬ БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

1. Арджуна спросил:

«О, Мой Господь! Из тех, кто следует к Тебе путём любви,
И тех, кто хочет осознать Тебя,
Как Абсолют без имени и формы,
Быстрее кто достигнет цели?»

2. Господь Шри Кришна отвечал:

«Для тех, кто возлюбил Меня всем сердцем,
Кто в вере твёрд и полностью Мне предан,
Тех путь Любви ко Мне быстрее приведет.

3. Но те, кто ищут Запредельную Реальность,
Без имени и формы, для мысли недоступную и чувств,

4. Кто чувства подчинив и успокоив ум,
Стремятся искренне ко благу всех живущих,
Они Меня достигнут тоже.

5. Однако, долог и опасен этот путь
И труден он для человека.

6. Кто полностью себя Мне посвятил
И для кого Я – жизни Цель,
Кто обо Мне самозабвенно размышляет,

7. Я быстро тех избавлю от перерождений
И приведу их к Вечной Жизни,
К Себе их приведу.

8. Лишь успокой свой ум и погрузи его в Меня,
Безмолвно пребывай во Мне,
И непременно ты со Мной соединишься,
Со Мною, Господом Любви, в твоём живущем сердце.

9. Но если не способен ты свой ум остановить,
То медитация тебе поможет,
Стремись усердно эту практику освоить.

10. Но если воли не хватает и на это,
Тогда займись ты добрыми делами,
Служением бескорыстным, ибо и служение
Тебя ко Мне в итоге приведёт.

11. А если ты не можешь делать даже это,
Предай себя Мне полностью. Спокойно
Смотри на всё, что Я тебе пошлю,
И радости, и огорченья покорно принимай.

12. Конечно, знание лучше, чем любые
Духовные усилия без осмысления,
Но медитация гораздо лучше знаний,
А лучше медитации – предание Богу,
Ибо даёт оно покой и мир.

15. Люблю того, кто не способен ненавидеть,
На ненависть любовью отвечая.
Того, кто никогда не помышляет: «Я», «Моё»,
Того, кто равно принимает радость и страдание.

14. Довольный всем и в чувствах сдержанный,
И в вере твёрдый, предавшийся Мне сердцем и умом,
Такой Мне дорог.

15. Кто сам не беспокоится
И не тревожит никого вокруг,
Кто принимает жизнь, такой как есть,
С её добром и злом,

16. Тот, чистый в помыслах,
Способный действовать и отрешённый,
Готовый выполнить Моё любое повеление –
Послушный инструмент в Моей работе.

17. Тот дорог Мне, кто не стремится к наслаждению.
Страданья не страшится и о прошлом не грустит,
Не вожделеет в настоящем,
Бесстрастно принимая всё, что посылает жизнь,

18-19. Кто другу и врагу с любовью равной служит,
Не радуется похвале и от хулы не тужит,
В жару и в холод, в радости и в горе,
Он одинаково в покое пребывает,
Свободен и от самости и своеволья,
Такой Мне дорог.

20. Но всех дороже Мне
Идущие путём Любви и Веры.
Стремясь ко Мне как к Высшей Цели жизни,
Они, превозмогая смерть, к Бессмертию идут».

БАЛАРАМА (BALARAMA)

Балара́ма (санскр. बलराम; Balarāma?«бала» на санскрите означает «сила») также известен как Баладева, Балабхадра и Халаюдха. В Пуранах, в частности в «Бхагавата-пуране», Баларама описывается как старший брат Кришны и один из аватаров Вишну. Практически во всех своих воплощениях Баларама является как старший или младший брат Кришны (например, Лакшман в Рама-лиле) и выполняет роль его слуги, друга и помощника. Кришна выступает как Создатель или Творец, в то время как Баларама приходит как сила и энергия Творца.

В вайшнавизме Балараму почитают как воплощение божественного змея Ананта-шеши, на кольцах которого возлежит Вишну.

Из трёх трансцендентных элементов, описанных на санскрите как сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство), Баларама олицетворяет аспекты вечности и знания. Соответственно йогины ему поклоняются как духовному учителю («ади-гуру»). Меч знания дает Кришна, и когда человек служит гуру и Кришне, держа этот меч, Баларама дает такому человеку силу. Баларама—это Нитьянанда, поэтому человек должен принять меч знания от Кришны и получить силу от Баларамы.

Но что предшествовало появлению на землю могучего Баларамы? В «Вишну-Пуране» говорится, что более 5000 лет назад когда землю одолели силы асуров, боги обратились к Вишну за помощью. Вишну взял два волоса — свой черный и белый змея Шеши, считающегося частью Вишну, — и сказал, что эти два волоса сойдут на землю и избавят ее от печали. Черный волос символизировал Кришну, белый — Балараму.

Баларама был зачат как седьмой сын Деваки, жены Васудевы. Тиран Камса убивал всех ее сыновей, поэтому Вишну переместил зародыш Баларамы в тело Рохини, другой жены Васудевы, отосланной в семью пастуха Нанды. Позже в эту же семью был подброшен Кришна, и оба брата выросли вместе. Когда пришло время давать новорожденным братьям имена, Нанда Махараджа пригласил к себе домой жреца-брахмана своей семьи Гаргамуни. Когда Гаргамуни прибыл в дом Нанды Махараджа, тот радушно принял его и попросил провести обряд. Гаргамуни тогда напомнил Нанде Махараджу о том, что Камса усиленно занимается поисками сына Деваки, и если совершить роскошный обряд и празднество, подобающее в таких случаях, то Камса наверняка заметит это и может догадаться о том, что Кришна и есть бесследно исчезнувший восьмой сын Деваки. Тогда Нанда Махараджа попросил Гаргамуни провести церемонию в глубокой тайне, что тот и сделал. Объясняя имя, данное Балараме, Гаргамуни сказал следующее:

«Этот ребенок, сын Рохини, всегда будет радовать родственников и друзей Своими духовными качествами. Поэтому Его будут звать Рамой. А поскольку Он будет проявлять необычайную физическую силу, Его будут звать Балой. Кроме того, поскольку Он соединяет семью Васудевы с твоей семьей, Он будет носить имя Санкаршаны».

Так, год за годом, в праздниках и играх весело проводили братья время во Вриндаване. Иногда Они играли на флейтах; бросали веревки и камни для того, чтобы достать с деревьев фрукты; временами, позванивая ножными колокольчиками, братья играли в «футбол» плодами амалаки. Иной раз Кришна и Баларама накрывались шерстяными одеялами и подражали быкам, борясь друг с другом. А иногда они громко рычали, подражая голосам диких животных. Баларама испытывал к Кришне огромную любовь. Он иногда защищал Кришну, а иногда отчитывал на правах старшего. Поэтому его иногда называли «Доуджи» (старший брат, защищающий и заботящийся о младших братьях). Любимым оружием Баларамы был плуг, поэтому еще одно имя Баларамы- Халаюдха («вооруженный плугом»).
Так Баларама принял участие во многих подвигах Кришны, в том числе в убийстве тирана Камсы, помог очистить Вриндаван (наше сердце), убив двух демонов: Дхенуку и Праламбу. С присущей ему легкостью он уничтожил демона Дхенукасуру: однажды мальчики пастушки прослышали об одной большой роще где росли пальмы, на которых были очень вкусные плоды. Но пастушки не отваживались войти туда, так как знали, что эту рощу охраняет Дхенука («Дхенука» — демон в форме осла, представляющий неправильное мышление). Этот демон напал на Балараму, когда Он начал собирать плоды. Баларама убил Дхенуку, с силой забросив его на пальму. Демон упал замертво, а фрукты посыпались с дерева.

 

Есть и другие истории о силе Баларамы. Одна из них как Баларама проучил непослушную Ямуну. Его сила была столь велика, что он смог изменить русло реки.

Как то Баларама решил с Гопи искупаться в Ямуне и попросил подойти реку к нему. Но Ямуна не послушалась Баларамаджи. Увидев это, Господь Баларама разгневался и тут же решил изрыть берега реки Своим плугом и разделил ее на несколько ручейков. Услышав эту угрозу, Ямуна испугалась могущественного Баларамы и в тот же миг явилась к Нему. Она упала к Его лотосоподобным стопам и взмолилась: «О Баларама! Ты — самый могущественный на свете, и Ты даруешь радость всем живущим. К несчастью, я забыла о том, как Ты велик, но теперь одумалась и вспомнила, что ты исходишь от великого Шеши, который держит на Своих головах все планеты вселенной. Ты в полной мере обладаешь всеми шестью достояниями. Забыв о том, что Ты всемогущ, я ослушалась Твоего приказа и совершила великий грех. Но знай же, о Господь, что отныне я безраздельно предана Тебе. Ты так любишь Своих преданных, поэтому прости мою дерзость и все, в чем я виновна перед Тобой. Яви Свою неизъяснимую милость и отпусти меня».
Поскольку Ямуна выказала такое смирение, она была прощена. Тогда она приблизилась к Господу Балараме, и Он вместе с Гопи вошел в ее воды подобно тому, как слон входит в реку со своими подругами.

Как только Господь Баларама вышел из реки, богиня процветания поднесла Ему прекрасные голубые одежды и золотое ожерелье. После купания в Ямуне Господь Баларама, облаченный в голубые одежды и украшенный драгоценностями, был необыкновенно прекрасен. Кожа у Господа Баларамы белого цвета, и в Своем голубом наряде Он был так же красив и величествен, как белый слон царя Индры с райских планет. А река Ямуна, вспаханная Баларамой, и по сей день имеет много маленьких протоков. 

Но Баларама источает не только силу, как нектар льется на всех жителей и его красота.
Исполненный блеска юности Баларама, как и Кришна, всегда  выглядит шестнадцатилетним. Могущественный Баларама обладает красивым оттенком кожи, напоминающим цвет хрусталя. Он носит голубые одежды и гирлянду из лесных цветов. Прекрасные волосы Баладевы завязаны в грациозный узел. Шея Шри Баладевы великолепно украшена цветочной гирляндой и бусами из драгоценных камней. Красоту Господа Баларамы подчеркивают ослепительные серьги, касающиеся Его щек. Лицо Балармы украшено тилакой, сделанной из мускуса, на груди Баларамы — гунджа (маленькие красные, черные и белые ягоды, растущие во Вриндаване). Голос Шри Баладевы очень серьезен и у Него очень длинные руки, доходящие Ему до бедер. На стопах Балармы позванивают ножные колокольчики. Шри Баладева — самый дорогой друг Кришны. Он — источник нектара. Вриндаван, который можно сравнить с наполненным жизнью цветком лотоса является его формой.
Как-то войдя в лес Вриндавана, святой и чистый словно ум преданного, полный жужжащих пчел и богатый цветами и фруктами, Шри Кришна с улыбкой сказал Балараме: «Мой дорогой брат, Ты старше всех нас и Твоим  лотосным  стопам  поклоняются  полубоги. Только посмотри, как эти деревья, на которых висит множество фруктов, склонились, чтобы почтить Твои лотосные стопы! Кажется, что они пытаются выйти из темноты, в которой им приходится находиться в форме деревьев. Растения, вьюнки и трава также обрели удачу прикоснуться к Твоим лотосным стопам. И когда к их веточкам прикасаются Твои руки, они тоже обретают славу. Что касается холмов и рек, они тоже славны, так как Ты сейчас смотришь на них. Но более всего славны девушки Враджа, Гопи, привлеченные Твоей красотой, так как Ты обнимаешь их Своими сильными руками».

Баларама велик в своих многочисленных подвигах! Восседая на колеснице, известной как Таладжваджа («Тала» означает ритм, «джваджа» означает знак или отличительный символ), он не знает страха перед демонами. Говорится, что ритм, создаваемый огромной двигающейся колесницей Баларамы, производит такой же могущественный и исполненный блаженства звук, как звук, порожденный от космического танца Господа Шивы. Четыре лошади, которые запряжены в колесницу Баларамы, это: 1. Тивра — сила, 2. Гхора — постоянство, 3. Диргха — отсутствие времени, и 4.Шрама — работа.

Последние дни своей жизни Баларама провел в медитативном трансе. В момент смерти огромный белый змей вылетел изо рта Баларамы – что указывает на личность Баларамы, как Ананта Шеши. В гаудия-вайшнавизме Балараму почитают как одну из ипостасей Бога и поклоняются ему наравне с Кришной и не разделяют Балараму от Кришны и поклоняются обоим Богам с великим почтением.

БУДДА АВАТАРА (BUDDHA AVATARA)

Около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних средне-индийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части Непала. После того как Кришна покидает Землю, начинается Кали-юга. Затем приходит девятое воплощение Вишну – Будда (с санскрита «Пробудившийся») .

Будда (Сидхартха Гаутами) является основателем буддизма.

Пурана говорит о Будде как о сыне неведения — Аджняны (Ajnana), рожденном для введения в заблуждение врагов богов. Как Будда Вишну посоветовал Асурам (Asuras) отказаться от Вед, вследствие чего они потеряли всю свою силу, и дал таким образом возможность Богам (Сурам (Suras)) установить свое превосходство. Он распространял свое учение лишь только с той целью, чтобы ввести в заблуждение противников богов, чтобы они, становясь слабыми и порочными в результате своей ошибки, оказались бы вынуждены обратиться за помощью и благословением к тем, кем ранее пренебрегали”.

Жизнь Будды.

При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленного примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу, в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет вопреки стараниям отца он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что согласно верованиям того времени человек после смерти был обречен на все новые рождения.. В четвертом знамении в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не узнает источника страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени.

На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Многие считают, что Будда дал свое учение нравственности, годное для более материалистического века, чтобы даже не веря в богов народы могли практиковать нравственность и следовать учениям Господа. Будда делал акцент на такие качества как: Чистота — человек может развить в себе это качество, придерживаясь регулируемого секса (только для зачатия детей и только в законном браке); Терпимость, это качество теряется, когда человек употребляет одурманивающие средства; Правдивость, качество, которое можно развить в себе, отказываясь от праздных разговоров; качество Милосердия, человек по-настоящему познает это качество, когда отказывается от употребления в пищу мяса, то есть, когда прекратится беспричинное убийство животных. Согласно «Гитаговинде» великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

КАЛКИ АВАТАРА (KALKI AVATARA)

Калки – Спаситель Калки. Чёрный Вишну на белом коне со сверкающим мечом в руке, истребляющий злодеев, восстанавливающий дхарму и подготавливающий грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианская аватара Вишну, и явится она согласно мифологической хронологии в конце кали юги (Юга), то есть в конце настоящего исторического периода.

«-Кто он, Господи? — спросил Ману.

— Он – Калки, всадник смерти, возникший из смертоносной стрелы Шивы, — объяснил Вишну, — Он – спаситель, Он помогает спастись человеческим душам тем, что уничтожает несовершенный мир. Он также есть Я!

Где бы ни появлялся Калки, за этим следуют воды смерти.

Ману был испуган: «Пралайя поглотит и этот корабль? Калки уничтожит и меня тоже?»

Вишну улыбнулся и сказал: «Нет, ты в безопасности. Отказавшись от эго, гордыни и желания, ты передал себя под Мою защиту. Поэтому ты выживешь в этой катастрофе. Когда снова родится новый мир, ты будешь первым, кто начнет жить в нем».

Последнее десятое воплощение Вишну — Калки (Всадник на Белом Коне) — относится к будущему. Его приход только ожидается. Когда нынешний век Кали будет подходить к концу, население Земли станет продажным и алчным. Политическая власть будет у сильнейших. «В конце Кали-Юги смешаются касты. И будут процветать разбойники без пощады. Под личиной религии будет процветать ересь. И злые духи под видом владык будут раздирать людей. В доспехе вооруженный Калки, сын Вишну-Яши, уничтожит злых духов, восстановит порядок и поведет народ по пути истины. Исполнив это, он оставит облик Калки и вернется в высшие сферы», так говорит Агни Пурана. Оставшиеся порядочные жители будут скрываться в лесах и горах, зачастую теряя и своих жен и нажитое имущество. Многое будет дано на откуп жадным, безжалостным правителям, которые будут вести себя как обыкновенные воры. Мучимые голодом и чрезмерными налогами, люди станут питаться листьями, кореньями, плотью, диким медом, лесными плодами, цветами и семенами. На их плечи ляжет бремя засухи, заморозков, жары и ливней. Их будут терзать ссоры, голод, жажда, болезни и беспокойства. Наибольшая продолжительность жизни сократится до 50 лет. Религии придет конец, и народ опустится до грабежа, лжи и беспричинной жестокости.

В это время Господь явится на Земле в деревне Шамбала как воплощение Калки в доме самого выдающегося брахмана по имени Вишну-Яша. Так Господь восстановит вечную религию, действуя в чистой духовной благости. На быстром белом коне Девадатта с мечом в руках Он будет путешествовать по разным царствам, являя восемь мистических сил и восемь особых качеств Господа. С быстротой молнии Он будет миллионами истреблять воров в обличье царей. Когда всем самозваным царям придет конец, жители городов и деревень свободно вдохнут воздух, несущий священный аромат сандаловой пасты с тела Господа Калки. Тогда они очистятся и обретут спокойствие души. После прихода Калки-аватары, хранителя религии, наступит Золотой век, Сатья-юга, и люди будут продолжать потомство в благости.

В Бхагавата Пуране говорится, что Калки объединяет в себе две высшие функции: духовное владычество и государственную власть. Он одновременно и духовный лидер, и воин. Он «посещает традиционную школу, учась у гуру, чтобы продолжить свой поиск знаний». Он изучает Веды, стрельбу из лука и воинские искусства. В Калке –пуранах прослеживается четыре главных события в жизни десятого аватара: его женитьба, военные походы, правление, учение и учение мудрецов, упоминаемых в повествовании.

Вот как описываются некоторые моменты из пришествия Калки:

«После встречи с Калки Падма чувствует себя оглушенной, будто она только что проснулась». После их свадьбы она также облекается в желто-зеленые одежды, знак отождествления с миссией мужа. Она — первая из освобожденных. Впоследствии она рождает на свет двух сыновей — Джайя и Виджайя, называемых всадниками, так как они ведут и большую и малую (духовную и материальную) святую войну. Текст также упоминает и о второй жене Калки, «мудрой Раме».

В первой битве Калки сталкивается с «материалистами». В ходе битвы именно Майя (иллюзия, форма) вмешивается в ход событий как высшее божество и последняя надежда врагов аватара. Появление Майи могло парализовать богов, апсар и людей. При виде Майи все воинство Калки поникло и застыло с оружием в руках как статуи. Когда Калки увидел своего брата и своих подданных в этом околдованном состоянии, вызванном видением Майи, он вышел вперед и пристально посмотрел на врагов. Калки, воплощенный бог, узнал черты Лакшми, своей божественной супруги, в фигуре Майи. Она же, увидев лицо возлюбленного, влилась в него. Ошеломленные исчезновением Майи, материалисты потеряли свои силы и свою смелость, и принялись рыдать, спрашивая друг друга, как могла их богиня исчезнуть так внезапно. Действительно, конец мира – это конец иллюзии. Потом Калки сталкивается с гигантом Кутходари, потом Он борется против двух сыновей дракона Вритра: Кока и Викока. И везде одерживает победу.

В Вишну Пуране говориться: «По желанию вашему я буду рожден в месте Шамбала… Я снова поставлю на землю двух Владык – Мору и Дэвапи. Я утвержу опять Сатья-Югу и восстановлю дхарму в её прежней силе». Калки найдет в Шамбале идеального царя, ману Мору, и идеального брахмана, Великого учителя — Дэвапи. Они будут действовать вместе и вести людей в новом Золотом Веке мудрости и процветания».

Калки-Пурана описывает в общих чертах новый Золотой век. «Не религиозные люди, те, которые умирают молодыми, бедные, еретики и эгоисты исчезнут. Физические страдания и умственная слабость будут неизвестны. Все живые существа, лишенные эго, будут пребывать в покое. Божества будут вести мирную дисциплинированную жизнь. Мать-Земля обнаружит богатства пищи. Злоба, желание, болезнь и нищета исчезнут. При царствовании Калки, Веда, Дхарма, Крита-юга, божества, твари, которые движутся и которые не движутся — весь мир будет счастлив во всех смыслах. Люди будут поклоняться различным богам через традиционные ритуалы. Они распространятся повсюду и будут верными своему религиозному долгу. При царствовании Калки ни у кого не будет мысли о превосходстве над другими. Повсюду можно будет увидеть только людей, несущих на челе знаки благочестивого поклонения».

Священные тексты утверждают еще и ещё раз, что единственное прибежище — это преданность Вишну. Только он освобождает от плутаний в мире и заблуждений. «Подчинение духа Вишну приносит мир и уничтожает следствия всякого действия. Эта преданность разрушает чувство дуальности и приносит вечное блаженство».

Другие аватары Господа Вишну:

Я́́джна, яджня или я́гья — обряд милости, приношения даров божествам. В этом ритуале проявляется сам Господь Вишну и поэтому он тоже является аватаром Господа. Яджна обычно совершается для удовлетворении богов или для исполнения определённых желаний. Самым важным элементом яджны является жертвенный огонь (божественный Агни) куда предлагаются различные подношения, которые через посредство Агни уходят к богам.

Традиционный индусский свадебный обряд также является яджней. Считается, что Агни выступает как свидетель на всех свадьбах. Брахманы и представители двух других высших варн получают во время ритуала упанаяна священный шнур, который даёт им право проводить яджны и хомы.

На сегодняшний день, существует всего несколько сотен брахманов, которые умеют правильно проводить эти жертвоприношения, и только некоторые из них постоянно поддерживают жертвенный огонь и совершают ритуалы шраута.[2] Только несколько тысяч священников совершают агнихотру или элементарное огненное жертвоприношение аупасану ежедневно.

На́ра-Нара́яна —двуединое воплощение Вишну в образе двух риши-близнецов, чьей миссией является защита дхармы и благочестия.

Имя «Нара-Нараяна» состоит из двух санскритских слов нара и нараяна. Нара означает «человек», а Нараяна —Бог . Нара является олицетворением человеческой души как вечного спутника Нараяны. В «Махабхарате», «Харивамше» и Пуранах они описываются как великие мудрецы и пятая аватара Вишну. В «Махабхарате» и «Бхагавата-пуране» Кришна и Арджуна являются воплощением Нары и Нараяны. В Вана-парве (12. 46, 47) Кришна говорит Арджуне: «О непобедимый, ты — Нара, а Я Хари Нараяна и мы вместе, мудрецы Нара-Нараяна, пришли в этот мир в надлежащее время..»

Нара-Нараяна риши родились в святом месте паломничества Бадринатхе в семье сына Брахмы Дхармы и дочери Дакши по имени Мурти

Явившись в образе Нара-Нараяны, Вишну пожелал дать людям истинное знание, научить их религиозным принципам и показать, как развить в себе отрешённость, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго.

Также Нара и Нараяна пришли на эту землю чтобы расправиться с демоном по имени Сахасракавача («с тысячью доспехов»)

А в «Бхагавата-пуране» описывается история о том, как от Нара-Нараяна риши родилась апсара Урваши[3]. Долгая медитация и суровые аскезы, проводимые мудрецами, обеспокоили девов, которые опасались, что таким образом Нара-Нараяна скоро получат божественные силы и станут равными им по могуществу. Намереваясь прервать их медитацию, пробудив в их сердце вожделение, царь девов Индра подослал к мудрецам двух прекраснейших апсар с небесных планет. При виде небесных куртизанок Нараяна сорвал цветок, положил его себе на бедро и с помощью своего мистического могущества превратил его в прекрасную апсару Урваши. Своей красотой она полностью затмила двух апсар, подосланных Индрой. В великом стыде апсары вернулись в небесную обитель Индры. Вместе с ними в подарок Индре Нараяна отправил и Урваши, которая стала самой главной апсарой при дворе правителя небесных планет.

Считается, что Нара-Нараяна риши с момента своего рождения и по настоящее время живут в Бадринатхе, предаваясь там суровой аскезе для духовного блага всего человечества. «Верховный Господь, воплотившийся в образе мудрецов Нары и Нараяны, с незапамятных времён совершает великие аскезы на благо всех дорогих Его сердцу живых существ». Говорится, что они обладают невиданными духовными совершенствами и будут совершать аскезу в Бадринатхе до самого конца нынешней исторической эпохи Кали-юги.

В Трета-юге Нара и Нараяна воплотились на Земле в обликах Рамы и Лакшманы и были неразлучны.

В искусстве Нара обычно изображается в двурукой форме, опоясанный оленьей шкурой, а Нараяна — справа от него в своей обычной четырёхрукой форме.

Ка́ма — бог любви в индуизме, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юноши с луком из сахарного тростника и пятью стрелами из цветов. Его вахана (ездовое животное) — попугай.

Известна легенда о том, как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадъюмны, первого сына Кришны и Рукмини.

Культ Камы тесно связан с культом Вишну и был широко распространён в средние века. Представлялся Вишну как Манматха, держащий лук с пятью стрелами-цветами и выглядел необычно потому что Брахма решил создать что-то необычное.

Манмотха («Волнующий ум») или Кама (санскр.– «желание», «чувственное желание», «вожделение», «любовное влечение») – человеческий образ божества любви. Он олицетворяет не божественную любовь, как у Кришны и Радхи, а Земную любовь. Кама изображается с луком из сахарного тростника и 5 стрелами в руках, которыми являются цветы. По сторонам могут стоять две его жены: Притхиви – любовь и Рати – наслаждение или страсть. У него украшение из цветов, означающих весну и любовь. В некоторых случаях предстоящий несёт перед ним знамя Божества любви с изображением макары. Ездовое животное Камы – попугай.

О Каме говорится как о перворожденном, равенства с которым не могут достичь ни боги, ни люди, ни предки и который превосходит их всех и даже небо, землю, и космические воды, а также все движущееся на земле, небесные светила и ветры; люди его почитают, испрашивают его милости и просят его войти в них.

Кама считается сыном богини счастья и красоты Лакшми и самого Господа Вишну. Но иногда в Пуранах отцом его называли бога закона – Дхарму и божество Санкальпа («Намерение»). Кама наделен множеством эпитетов, выражающих различные оттенки любовного влечения: Манасиджа («Рождающийся в уме»), Манмотха («Волнующий ум»), Мадана («Опьяняющий»), Шамантака («Губитель покоя»), Шринграйони («Источник наслаждения») и т.п. Члены его собственной «семьи» также персонифицируют различные аспекты чувственной страсти. Таковы его спутница жизни Рати («Любовная страсть»), дочь Тришна («Жажда удовольствий»), сын Кродха («Гнев).

Кама был включен в класс вишведэвов («всебоги»), которым приносились жертвы при жертвоприношении душам предков.

Вьяса (известен также как Ведавьяса — разделивший Веды, Двайпаяна — островитянин и Кришна — чёрный), древнеиндийский легендарный поэт и мудрец. Ему приписывается авторство «Махабхараты», а также систематизация гимнов Вед, авторство пуран, «Веданты-сутры» (афоризмов философии веданты) и других произведений древнеиндийской литературы. Вьяса выступает как действующее лицо в «Махабхарате». В легендах о Вьяса, по-видимому, слились черты многих мудрецов и поэтов Древней Индии.

По преданиям Веда-вьяса был незаконным сыном мудреца Парашара (разрушителя) и Сатьявати (правдивой); ребенок был отнесён на остров на реке Ямуне. В силу своего происхождения он получил имя Канина (бастард), по цвету кожи — Кришна («чёрный»), а по месту рождения и воспитания — Двайпаяна   («рождённый на острове»). После его мать вышла замуж за царя Шантану, у которого было два сына. Старший из них был убит в сражении, а младший умер бездетным. Кришна Двайпаяна, ведший аскетическую жизнь в лесу, по законам страны и по настоянию своей матери взял к себе двух бездетных вдов своего младшего сводного брата. От них он имел двух сыновей: Дхритараштра и Панду, родоначальников двух враждующих в Махабхарате родов — Кауравов и Пандавов.

Капи́ла — ведический мудрец, аватар Вишну пришедший на землю, чтобы обучить людей Бхакти –йоге.

Происхождение Капилы в разных источниках описывается по-разному. Из «Махабхараты» мы узнаем, что он был одним из семерых сыновей Брахмы, другие шесть сыновей — это Анируддха, Шана, Санатсуджата, Санака, Санандана, Санаткумара и Санатана[3] Его потомки до сих пор проживают в Северной Индии в особенности в районе Пенджаба. Они тоже носят фамилию Капил.

Жизнеописание Капилы, содержащееся в «Шримад-Бхагаватам» („Бхагавата-пуране“), Песнь 3, Глава 33: Деяния Капилы[5] говорится, что его родителями были Кардама Муни и Девахути. После того, как отец Капилы оставил дом и принял отречённый образ жизни, Капила дал наставления своей матери в философии санкхья-йоги и Вишну-бхакти, в результате чего она достигла мокши и чистой любви к Богу.[6]

Также Капила считается причастным к нисхождению священной Ганги из духовного мира на землю. Вкратце история такова: Ведический царь Сагара, являющийся предком Рамы, совершал 99 раз Ашвамедха яджну (жертвоприношение коня). Когда в сотый раз по правилам проведения ритуала конь должен был обскакать Землю, царь богов Индра выкрал коня и спрятал его в обители Капилы. У Царя Сагары было 60 000 сыновей, которые обнаружили коня, и приняв Капилу за похитителя, напали на него. С помощью своей мистической силы Капила превратил их в пепел. Внук царя Сагары Аншуман стал просить у Капилы освободить их души. На что Капила ответил, что они будут спасены только если Ганга снизойдёт с небес и омоет своими водами их пепел.[8]

Также Капила является автором основных принципов системы санкхья , изложенные в 70 сутрах философского текста «Санкхья-карика, где он говорит:

Я пришёл в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания. Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить её людям.[10]

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («моё»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

Высший Господь — это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем от Него, и это сияние даёт возможность ощутить Его присутствие всюду.

Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретёт устойчивость.[13]

Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите» Капила является самым совершенным живым существом.

Из деревьев Я — баньян, а из мудрецов среди полубогов — Нарада. Из Гандхарвов Я — Читраратха, а среди совершенных живых существ Я — мудрец Капила.           

Варадараджа (Великий благотворитель) – «Варада» означает «дающий благословение», «раджа» – «царь, правитель», Таким образом «Варадараджа» означает «царь, наделяющий дарами и благами. В этом проявление Вишну летит на Гаруде и имеет восемь рук с эмблемами т.е. с атрибутами, в которых он держит раковину — «шанкха», диск — «чакра», булаву — «гада» и лотос — «падма». Его супругу зовут Шри Перундеви (Лакшми).

Хаягрива — воплощение Вишну (тот, кто с головой лошади)

Его также называют «Хаяширша», что означает «хая» – лошадь, «ширша» – голова. Его называют также Веда Муртхи. Он же Акарартхан.

В этом проявлении Вишну изображается с человеческим туловищем и головой лошади.

Это его аспект учёности. Он является персонификацией Вед, и Он Высшая Душа всех полубогов. При дыхании из Его ноздрей раздаются сладкие звуки Вед.

Ему поклоняются как Богу знания и мудрости, Он изображается с телом человека и головой лошади, в бриллиантово-белом цвете, в белых одеждах и восседающий на белом лотосе.

«Демон Хаягрива или «тот, кто с головой лошади», был сыном Кашьяпы. Благодаря суровой аскезе он сумел получить огромное благо от Богини Дурги, после чего смерть к нему могла придти только от ему подобного т.е. тоже Хаягривы. Это вселило в него ощущение непобедимости и он начал беспокоить Девов. Девы обратились к Вишну за помощью, но даже после длительной борьбы, Он всё также был неспособен убить Хаягриву.

Утомленный сражением, Вишну пошёл на Вайкунтху, чтобы восстановить свои силы и помедитировать. Он облокотился своей головой на верхний конец своего лука. Но тут Девы еще раз пришли к Вишну за помощью, чтобы тот спас их от Хаягрива, но не смогли поднять его из медитации. Тогда они попросили рой термитов помочь им в пробуждении Вишну. Те стали грызть тетиву лука, на котором Он отдыхал. Но мгновенный разрыв тетивы лука произвел такой резонансный звук, что вселенная задрожала, и разорванная тетива откинулась с такой силой, что голова Вишну была разъединена с его телом.

Подавленные Боги испугались и стали молится богине Дурге с вопрошаниями, что же им делать. Удовлетворённая Дурга сказала Девам, что они не должны бояться, поскольку ничто в этой вселенной не происходит просто так. Она также рассказала им о ее даре Хаягриве, и попросила их приложить голову лошади к Вишну так, чтобы он в облике «Хаягривы» (то есть, тот, кто с шеей лошади) мог убить его противника.

Брахма соединил голову белой лошади с телом Вишну и возрожденный Вишну стал сражаться с Хаягривой, и в конце концов убил его».

В Пуранах Хаягрива приходит, чтобы спасти Веды от демонов Мадху и Кайтабхи и преподать их снова Брахме. Символически история Хаягривы представляет победу чистого знания под руководством Бога над демоническими силам страсти и темноты.

Также эта история в Вишну-Дхармотарпуран связана с изобретением танца.

Давным-давно после пралаи (дня, когда жизнь на Земле прекратилась) из пупа Вишну вырос лотос. На этом лотосе восседал бог Брахма. Одновременно были созданы боги и асуры. Два асура — Мадху и Кайтабх — взяли у Брахмы Веды и спрятали их, чтобы никто не смог помочь богам.

Брахма помолился Вишну и попросил: «Эти четыре Веды — мои глаза, без них я не могу видеть. Будь милостив, принеси мне их». Вишну встал со змея Шеша и стал ходить по дну океана.

Лакшми поразилась, когда увидела, что Вишну не просто идет, но движется самым изящным образом. Вишну превратился в Ашвашира (человека с головой лошади) и отправился в Патала Локу (мифическая область под дном моря). Мадху и Кайтабх увидели Ашвашира и погнались за ним, чтобы его убить. Ашвашир убил их обоих и принес Веды богу Брахме. Когда он вернулся к Лакшми, она попросила: «О, мой Господин, расскажи мне, пожалуйста, о том, как ты ходил по дну моря. Я испытала неизмеримое удовольствие, наблюдая за твоими прекрасными движениями! Будь так добр, объясни их мне!» Вишну ответил: «Это ангхар и каран — телодвижения, называемые танцем. Кто будет молиться мне при помощи танца, тот достигнет мокши».

Два тела Мадху и Kайтабхи распались в 2Х6 раз, т.е. на двенадцать частей (две головы, два туловища, четыре руки и четыре ноги). Считается, что они представляют двенадцать сейсмических пластов Земли.

Еще одна легенда гласит, что во время творения Вселенной Вишну компилировал Веды в форме Хаягривы.

У Хайягривы просят благословения, когда начинают изучать священные и светские предметы.

Вот как его восхваляют в Хаягриве Стотраме: «Он имеет четыре лотосных руки, одна из которых способна даровать знания; вторая держит книги мудрости, а две других держат Раковину и Диск. Его красота подобна сверкающему кристаллу, благоприятное сияние которого никогда не исчезает. Может ли этот Бог речи, который отбрасывает лучи охлаждающей милости на меня, быть навсегда запечатлённым в моем сердце!»

Хаягрива всегда изображается сидящим, часто его правая рука даёт благословение или в мудре обучения. Правая рука также обычно держит четки, указывая его идентификацию с медитативным знанием. Его левая рука держит книгу, указывая на его роль как Учителя. Его лицо является всегда безмятежным и мирным, или улыбающимся.

Хаягриве иногда поклоняется, когда он один в медитации, эта форма известна как Йога-Хаягрива. Но чаще ему поклоняются вместе с его супругой Лакшми, тогда он известен как Лакшми-Хаягрива.

Он защищает все существа. Он, кто преподавал знание Богине Сарасвати. Без его милости нельзя получить хорошего знания.

Хамса, Вишну приходит на землю как мифический мудрый лебедь

«Однажды рожденные из ума сыновья Господа Брахмы, а именно: мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего отца о высшей цели йоги.

Сам Брахма, который родился прямо из тела Господа, и который является творцом всех живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно поразмыслил над вопросом своих сыновей, но не смог найти существенного ответа на этот вопрос.

Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил его, и таким образом он зафиксировал свой ум на Господе Вишну. И Он дал им сокровенное знание:

— Вселенная, сотворённая Тобой из Моей майи, непостоянна. Она существует сегодня, но завтра может исчезнуть.

— Что является целью такого преходящего существования? – спросил Создатель.

— Самсара существует, чтобы помочь человеку исследовать и познать божественность, – ответил Вишну.

И тогда Вишну принял форму Хамсы, лебедя, и пустился плавать по реке. Река совсем его не ограничивала. Он мог улететь, когда бы он ни пожелал, и ни одна капля воды не отяготила бы его крылья.

«Я наслаждаюсь рекой; она помогает мне жить. Но я могу лететь только тогда, когда я отделяюсь от воды. Таким же образом тот, кто ищет божественности, должен жить в самсаре, не привязываясь к ее потоку».

Так Вишну поведал Брахме и четырем Кумарам о сути таинства жизни. Лебедь, символ просветленности и абсолютной свободы, стал верховым животным Брахмы. То, что Господь проявился именно в форме лебедя, объясняется тем, что лебедь обладает способностью из смеси воды и молока отделить и выпить одно молоко. И только лебедь обладает такой уникальной возможностью.

ДАТТАТРЕЯ

Однажды Творец Брахма, пребывая в сатья-локе – своём собственном вселенском небесном царстве – спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и Тот промолвил следующее:

«Всегда памятуй обо Мне и Моей славе и пребывай в единении со Мной, полагая «Я – Датта, всевышний Господь». Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными самсарой (круговоротом мирского существования). « Даттатрея Упинишада

Чрезвычайно довольный суровой аскезой (тапасом), совершаемой святым мудрецом Атри, который желал детей, Господь дал Себя Атри; и, поскольку Он родился у Атри, то был назван Даттатреей («датта» означает «данный» или «предложенный», Атрея означает Атри).

Существует несколько легенд, как это произошло.

Первая из Шримад Бхагаватам рассказывает о том, что Атри был вторым сыном Брахмы и мужем благочестивой Анасуей, женщиной великой добродетели, второй дочерью Кардама Праджапати.

Атри и Анасуя были превосходной парой и провели много тысяч великолепных лет как муж и жена. Их супружеская жизнь была безупречной. Но приказ Брахмы помогать ему в акте творения оставался не выполненным: детей у них не было и это делало чету очень несчастной. Тогда Атри, сопровождаемый женой, начал очень суровый тапас (чтобы у него родился сын, который наведёт мировой порядок).
Видя силу тапаса Атри, Тринити (три бога) появились перед ним, довольные его преданностью и стойкостью, они в знак их любви к нему и признания силы его тапаса отдали ему Себя, пообещав родиться его ребёнком.

В Маркандея-пуранах дается еще одна версия рождения Даттатреи:

У Каушика была очень преданная и чрезвычайно добродетельная жена Сумати. Но сам Каушика вёл безнравственный образ жизни и, в конце концов, бросил ее. Но когда же он смертельно заболел, то вернулся к своей жене, которая приняла его с любовью и преданностью. Простив его ошибки, она стала с состраданием заботиться о нём. Однажды ночью, неся своего больного мужа на своих плечах, из-за очень слабого света Сумати не заметила висящего на суку тела святого, несправедливо подвешенного на дерево. Нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Тогда святой мудрец, доведённый до крайности, потерял своё самообладание и наслал проклятие: тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца. Тогда встревоженная Сумати произнесла заклятие, чтобы бог Солнца не всходил вообще. Так как Сумати была целомудренна, то ее слова тоже обладали большой силой.

Бог Солнца не взошёл, и страдание охватило весь мир. Испуганные боги пришли к Брахме (Творцу) за помощью, но Он сказал, что не в силах им помочь. Взяв богов с Собой, Брахма пришёл в ашрам Атри и стал умолять Анасую спасти мир, поскольку, по Его мнению, только она одна обладала достаточной силой, чтобы сделать это.

Тогда Анасуя вместе с Богами пошли к Сумати, и после долгих убеждений снять заклинание пообещала Сумати, что она воскресит её мужа своей силой. И тогда Сумати отозвала своё заклятие, и солнце тут же взошло. Каушика был воскрешен.

Когда довольные боги из чувства благодарности возжелали сделать благодеяние для Анасуи, они спросили, чего она хочет и она высказала пожелание, чтобы Троица Богов стала её детьми. Её желание было исполнено.

У Анасуи родились три сына Чандра, Дурваса и Датта, будучи частями Брахмы, Шивы, и Вишну.

Через некоторое время с согласия Анасуи Чандра покинул дом, чтобы занять своё место в небе, а Дурваса отправился совершать аскезу. Датта остался со своими родителями. Однако перед уходом Чандра и Дурваса наделили Датту своими силами. В результате Даттатрея представляется как воплощение Тримурти и изображается как имеющий три лица и шесть рук.

Пураническая версия воплощения Даттатреи.

Услышав от Нарады о величии верности и целомудрии Анасуи, три богини – Сарасвати (супруга Брахмы), Лакшми (супруга Вишну) и Парвати (супруга Шивы) послали своих мужей проверить целомудрие Анасуи.

Три бога, ответственные за сотворение, пришли к Анасуе в облике святых людей и попросили пищу в качестве подаяния. Анасуя с радостью усадила их, но они потребовали, чтобы она обслуживала их за столом, будучи полностью раздетой. В результате Анасуя взяла священную воду из горшка её мужа, побрызгала этой водой на них и превратила их в младенцев. Анасуя дала имя Чандра Брахме, Датта — Вишну и Дурваса — Махешваре.

Затем, не имея одежды на своём теле, она покормила их грудью, как если бы они были её собственными детьми.

Когда прошло уже много времени, а мужья богинь всё ещё не возвращались, их жёны стали беспокоиться и испытывать опасения, и тогда они пришли прямо в ашрам Атри. Они были потрясены, когда увидели, что стало с их мужьями. Их опасения исчезли, и они осознали величие Анасуи. Богини стали умолять Анасую вернуть им их мужей. Сострадательная Анасуя превратила младенцев обратно в божественные формы и отдала назад их жёнам. Три бога, которые наслаждались материнской нежностью Анасуи и её привязанностью, во время покидания ашрама выразили Своё намерение родиться ее ребенком.

Все трое были рождены в одной соединённой форме на четырнадцатый день светлой половины месяца маргаширша – девятого месяца года в лунном календаре.

Даттатрея имеет три головы и шесть рук, в окружении четырех собак, корова и дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан или дамару, в третьей – круглое колесо или чакра, в четвёртой – витая морская раковина или шанкха, в пятой – чётки или джапамала, в шестой – горшок для воды или камандалу.

Три головы – символическое отображение принципов Брахмы, Вишну и Шивы.

Аспекты Вишну:

Чакра (диск) – это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. Это символ времени. Морская раковина – символ звука, олицетворение Омкары. Омкара – первый звук или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Все великие святые мудрецы произносили Омкару. Акара (творец), укара (хранитель) и макара (разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук – Омкару. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Аспекты Шивы:

Трезубец – символ трёх гун, а также он используется для уничтожения эго.  

Барабан – символ науки о звуке, также используется для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества. Он всегда бьёт в барабан. Он говорит: «Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной. Это аспекты Шивы.

Аспекты Брахмы:

Чётки – символ йоговской энергии и преуспевания. Так Господь пересчитывает Своих преданных. 

Горшок для воды – символ покоя, в нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости.   
Корова, которая изображается позади Него (Камадхену) исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Собаки – символ Вед – Риг-веды, Яджур-веды, Сама-веды и Атхарва-веды. Они следуют за Господом как «гончие небес и сторожевые псы истины» и находятся во владении Датты, величайшего охотника за душами людей. Они всё время находятся вокруг Господа.

Дерево (смоковница) позади Даттатерейя – это дерево Аудумбара или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там. Также оно является символом исцеляющих сил.

Господь Даттатрея использует два средства для передачи Своей божественной энергии достойным преданным. Один из них – это нада (звук), а другой – йога.

Поскольку Он тот, кто живёт вечно, то излагает Господь Даттатрея и распространяет учения в соответствии с требованиями различных эпох в различных местах и после окончания соответствующей эпохи Он Сам вносит изменения в Свои учения, чтобы они соответствовали следующей эпохе.

Господь Даттатрея проявляется в разнообразных формах и привлекает к Себе людей с различным складом ума (преобладающей гуны), направляя их на путь благости (саттвы), он проповедует как ангелам, так и демонам.

Он странствовал по миру как нищий со своей коровой, самой Бхудеви, и четырьмя собаками, воплощениями Вед. Внимательно наблюдая Природу: элементы, солнце и луну, птиц и животных, мужчин и женщин — и проник в тайну природы мира.

Вдохновленный, он составил Авадхута Гиту — песню отшельника, которая объясняет доктрину самоотречения, вайрагью.

Через многие оккультные науки, такие как тантра, и мистические дисциплины, такие как йога, Даттатрея дал человечеству знания, как объединить себя с космосом. Его ученики назвали его первоисточником всех знаний, высшим Учителем, Адинатхой.

Даттатрея говорил: «Вы можете либо остаться невежественными и эксплуатировать природу, или же вы можете учиться у нее и понять божественное».

Величие Даттатреи подробно излагается во многих священных писаниях. Время от времени он изображается как отшельник и йог, дарующий щедрые блага. И там же он описан как мирской, любящий роскошь и беззаботный. Иногда он описывается как личность, напоминающая одурманенного распутника (пьяницы или грязного нищего с собаками). Но это всего лишь его майя, которую он демонстрировал перед заурядными людьми, надеясь, что они испытают отвращение и оставят его в покое. Но мудрые видели его истинную природу и оставались рядом с ним, получая его благословения и дары.

Даттатрея считается автором Авадхута-гита и Дживанмукта-гита, где он изложил своё учение.

Многие получили от Даттатреи духовное знание и изучили у Него науку йоги, в результате достигнув наивысшей цели жизни. Самыми знаменитыми среди них были: Шаданана (шестиликий), Гаджанана (оба – сыновья Шивы), Прахлада, Парашурама и Картавирьяарджуна, цари Аларка, Яду и Рантидева, Шри Шанкара и Джнянешвара.

Так в Шримад Бхагавате имеется эпизод о Прахладе, великом преданном Господа Вишну. Будучи старым Прахлада ощущал неудовлетворённость. У него не было покоя ума. Он решил отправиться в паломничество. В лесу Господь Даттатрея явился ему в форме отшельника и преподал ему урок мудрости. Прахлада смог познать Истину и был освобождён от страданий.

Шри Дханвантари — покровитель медицины

Известное древне-арийское предание говорит о Боге врачевания Дханвантари, то есть о Господе Вишну, который пришел на Землю во время великого взбалтывания космического океана, чтобы принести Амриту (божественный нектар, дающий бессмертие) богам и восстановить равновесие между силами света и тьмы. В то время Демоны набрали силу, совершая суровые аскезы. Получив благословение от Брахмы и Сандживу мантру, воскрешающую после смерти от Шивы, они стали досаждать Богам, вытеснив их из обители Рая.

Тогда боги обратились к Вишну, и он посоветовал им вспахтать Молочный Океан и из самих глубин достать Амриту – божественную амброзию, дарующую бессмертие. Океан был вспахтан и Сам Вишну вынес божественный нектар из океана в образе красивого юноши Дханвантари.

Вот как описывается приход Дханвантари в Бхаговат – Пуране:

«Затем, о царь, когда сыновья Кашьяпы — демоны и полубоги — снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина. Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея Его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело — темным. Он был очень юн, Его украшали гирлянды, а все его тело было убрано драгоценностями. На нем были желтые одежды и серьги из ярко сиявшего жемчуга. Кончики Его волос были умащены маслом. Его широкие плечи и другие черты говорили о том, что Он силен и крепок как лев. На Нем были браслеты, а в руке Он держал кувшин, до краев наполненный нектаром. Это был Дханвантари, воплощение Господа Вишну».

Господь в образе Дханвантари по-разному изображается в священных писаниях. Когда у Дханвантари две руки, нектар который Он держит в одной олицетворяет лекарства, а пиявка, находящаяся во второй и символизирует хирургию. Когда у Дханвантари четыре руки, то помимо Амриты в них он держит аюрведический текст, травы, и раковину».

Дханвантари — ведический покровитель медицины и выдающийся врач. Более 25 тысячелетий назад принес Он на Землю мудрость Аюрведы. Еще во время пахтания океана Вишну предсказал, что Он придет на землю как Дханвантари и будет приходить всякий раз, когда люди, забыв свою истинную природу и естественный закон существования, начнут страдать от болезней.

Прошло множество веков, и Дханвантари воплотился как раджа Диводаса, родившись в царской семье в святом городе Бенарес (Варанаси). «Однажды к обители Диводасы пришли Вайтарана, Сушрута, Каравирья и другие мудрецы и сказали: «Наши сердца погружены в печаль при виде людей, страдающих от физических и умственных болезней. Чтобы изгнать болезни и вернуть им здоровье и благополучие для блага всех живущих существ, научи нас Аюрведе, знанием которой ты обладаешь в совершенстве. Мы готовы стать твоими преданными учениками». И Диводаса ответил: «Входите, будьте моими сыновьями, и я обучу вас. Ибо я, Дханвантари, избавивший живых существ от старости, болезней и смерти, вновь появился на Земле для того, чтобы открыть вам среди остальных ветвей Аюрведы Шалья-чикитсу».

Предание говорит о том, как Диводаса передал знание своим ученикам, разделив его на восемь томов для того, чтобы его легче было запомнить: Кайа-Чикиста (медицина); Кумарабхртйа (педиатрия); Расаяна-Тантра (гериатрия, наука омоложения); Салйа (хирургия); Салакйа (болезни рта, глаза, уха, носа, горла и офтальмологии и хирургия); Агада-Тантра (судебная медицина); Бхута-видйа и Ваджикарана Тантра (наука, связанная с сексом). Восемь томов, переданные господом Дханвантари приблизительно 600 лет до нашей эры, даже сейчас в век кали-юги являются основой для многих медицинских практик, оставаясь беспрецедентными и бесспорными знаниями. Его ученики, называвшие себя дханвантарьи или последователи Дханвантари, развили и сформулировали эти знания, полученные от своего учителя.

Лучшим среди дханвантарьев был Сушрута, о мудрости и мастерстве которого сложены легенды. Он составил трактат, текст которого первоначально передавался из уст в уста, от учителя к ученику.

Прошло множество веков, и память людская начала слабеть. Тогда текст записали назвав его «Сушрута Самхита».

«Сушрута Самхита» — это учение о том, как жить естественной жизнью и поддерживать свое здоровье и долголетие. Это знание о предназначении человека на Земле и о важности сохранения здоровья для достижения Бога.

На протяжении тысячелетий сложилась богатейшая традиция обращения к имени и силе Дханвантари через чтение мантр, почитание его образов и совершение определенных ритуалов. Произнесение имени и почитание силы и славы Господа в воплощении Дханвантари дает человеку постоянную связь с божественной энергией.

Имя Дханвантари представляет собой подарок Бога людям для устранения человеческих страданий. Это воплощение Вишну гарантирует победу добра над злом. Что еще более важно он показал нам путь к облегчению человеческих страданий, излечивая душу, а не тело, ведь в первую очередь, Господь лечит душу, а раз душа исцелена, то будет исцелено и все остальное.

Даже сегодня в Индии празднование Дивали открывается воспоминанием о Правителе Дханвантари. Для этого во время сумерек лампа, указывающая на cевер или северо-восток, зажигается на входе у двери. Это означает гостеприимство в отношении Правителя Дханвантари, дающему все для здоровья и счастья в жизни.

Мохини

Мохини – женское воплощение Верховного Господа. Согласно ведам она спустилась на землю во время великого пахтания океана, после того как богами и демонами был получен напиток бессмертия Амрита. Демоны обманом вырвали Амриту у богов и уже хотели его разделить между собой, когда перед ними предстала юная дева необычайной красоты. Ее звали Мохини. Демоны устремились к Ней, охваченные вожделением, и стали задавать Ей вопрос за вопросом: «О прекрасная юная дева, у Тебя такие чудные глаза, подобные лепесткам лотоса. Кто Ты? Откуда идешь? чего Ты ищешь здесь и кому принадлежишь? Просто глядя на Тебя, о прекраснобедрая, мы приходим в необычайное волнение! Бесспорно, сама судьба милостиво прислала Тебя к нам, чтобы затопить радостью наши умы и чувства. Разве это не так?» Демоны видели, что красавица очаровала их всех, поэтому они единодушно обратились к Ней с просьбой рассудить их в возникшем споре, кому достанется напиток бессмертия. На что Мохини ответила, что по праву сможет разделить напиток . Демоны были так заворожены ею, что полностью доверились и вручили Ей кувшин с нектаром.

Как только нектар оказался в руках у Мохини, она воспользовавшись слабостью очарованных демонов, слегка улыбнулась и рассадила полубогов и демонов в два ряда, отделив их друг от друга. Сначала Мохини подошла к демонам, очаровала их ласковыми речами, но так и не отдала им их долю чудотворного напитка. Потом Она стала раздавать нектар сидевшим поодаль полубога,. Она шла очень медленно, поскольку бедра Ее были широки и тяжелы, и колокольчики на Ее лодыжках нежно позванивали. Она метала по сторонам взгляды, в которых сквозила юная гордость, груди ее походили на два кувшина с водой, а ноги напоминали хобот слона. В руке Она держала сосуд. Ее уши, украшенные золотыми серьгами, придавали Ее лицу особое очарование. Когда Она двигалась, край Ее сари, прикрывающий грудь, немного смещался. Полубоги и демоны, созерцая красоту Мохини, поглядывавшей на них с легкой улыбкой, полностью оказались во власти Ее чар. Демоны по природе коварны, как змеи. Поэтому дать им нектар было бы также неразумно и опасно, как напоить молоком змею. Так разлив всю Амриту, Мохини не оставила демонам ни капли.

Раху заметил, что Вишну обманывал демонов и решил обмануть полубогов, он принял обличие полубога и выпил амриту. Сурья (Солнце) и Чандра (Луна) обнаружили переодетого Раху, когда нектар едва коснулся его горла. Господь Вишну мгновенно отсёк голову Раху с помощью своего диска Сударшаны и бросил её в небо, голова начала кричать о справедливости и помощи, а туловище упало на землю и начало кататься сотрясая землю. Обезглавленное туловище (Кету) также получило свою часть амброзии и стало бессмертным. В конце концов Раху и Кету, которые обрели бессмертие были помещены на планетарную орбиту под углом 180 градусов друг от друга, чтобы они не когда не смогли соединиться. Поскольку Солнце и Луна были двумя светилами, которые обнаружили Раху в чужом обличии, Раху и Кету стали врагами Солнца и Луны. Эта вражда продолжается и по ныне, они атакуют Луну и Солнце и это служит причиной Солнечных и Лунных затмений.

Вот история о том, как Мохини очаровывает Вирочану.

Сын Прахлада Вирочана получил от Сурьи, бога Солнца, корону, на которой Лакшми жила постоянно. Нося это корону, Вирочана стал Шриманом.

Ведомые Вирочаной, усиленные Сандживани видьей асуры победили дэвов в битве. В отчаянии Индра начал искать помощи у Вишну.

Вишну принял женскую форму, известную как Мохини, соблазнительница, и предстал перед Вирочаной. Царь асуров был заколдован ее восхитительными формами, ее грацией, ее искусством одаривать удовольствиями и готовностью удовлетворить любые желания.

Недолго после этого Вирочана, который был известен своей мудростью, потерял контроль над своими чувствами. Он начал танцевать под дудку Мохини. Он даже предложил ей награду, чего бы она ни пожелала. «Отдай мне свою голову с короной, которую ты носишь», сказала Мохини. Вирочана, не думая, обезглавил себя.

Вишну отдал корону Вирочаны Индре и тот опять стал Шриманом.

Вот история о том, как Мохини пришла на помощь Господу Шиве, которого преследовал демон Бхасмасура. Этот демон, получив от Шивы дар уничтожить любого, на кого он положит свою руку, пожелал воспользоваться этим даром против самого же Шивы! Но Мохини отвлекла Бхасмасуру от преследования, пообещав ему, что он будет обладать ею, если превзойдёт ее в танцевальном поединке. Заставив Бхасмасуру повторять каждое её движение, Мохини в конце концов привела демона к тому, что он положил руку на собственную голову и, тем самым, превратил себя в пепел.

А вот как был наказан демон Андхака. Однажды он с распутством и вожделением посмотрел на женщин мира. И тогда Господь сказал: «Удовольствие может восхитить мудрого и привести его к божественному экстазу, но оно же может ввести в заблуждение глупца и привести его к гибели».

Приняв форму Мохини, Вишну размножил Себя сто тысяч раз, пока Андхака не стал видеть восхитительных нимф везде, куда бы он ни бросил взгляд.

Окруженный таким вездесущим искушением, Андхака обезумел.

Один эпизод, найденный в южной версии Махабхараты, повествует о трансформации Вишну в прекрасную женщину Мохини и ее браке с молодым героем Араваном, которого идентифицировали с богом деревни Куттандаваром.
Между враждующими кланами Пандава и Каурава произошла великая битва, она длилась восемнадцать дней и ни одна из сторон не хотела уступать, ибо силы их были равны. На восемнадцатый день боги решили вмешаться и сказали, что если в одном из племен найдется молодой воин, который пожертвует своей жизнью ради победы своего племени, то его племя выиграет войну. Араван, сын Арджуны, великого воина Пандавы, вызвался отдать свою жизнь. Но он поставил одно условие: будучи молодым и неженатым, он не хотел умирать холостяком и хотел жениться в эту же ночь. Но какой отец отдаст свою дочь в жены тому, кто завтра должен умереть?
Наконец Вишну решил помочь юноше, он принял облик Мохини и вышел замуж за Аравана. Свадьба продолжалась всю ночь, и на следующий день на поле боя жених принял свою смерть, оставив Мохини вдовой.

История о том, как Мохини очаровывает Шиву.

Когда Господь Шива услышал об удивительных божественных играх Шри Вишну, принявшего облик очаровательной женщины, он сел на своего быка и отправился повидать Верховного Господа. Вместе со своей женой Умой и слугами бхута-ганой (привидениями) Он отправился посмотреть на женское воплощение Верховного Господа. Вишну принял Господа Шиву и Уму с огромной радостью и уважением. Усевшись поудобнее, Господь Шива оказал Всевышнему почести и с улыбкой произнес такие слова: «О главный из полубогов, о всепроникающий Господь, владыка вселенной, с помощью Своей энергии Ты превращаешься в материальный мир. Ты — источник и действенная причина всего сущего. Ты нематериален. Воистину Ты — Сверхдуша, высшая жизненная сила, и потому Ты — Парамешвара, верховный повелитель всех повелителей. Именно Ты, Верховный Господь, первопричина проявленного и не проявленного бытия, ложного эго, а также возникновения, поддержания и уничтожения материального космоса. Однако Сам Tы, будучи Абсолютной Истиной, высшим абсолютным духовным существом, Верховным Брахманом, не подвержен рождению, смерти и прочим переменам. Чистые преданные, великие святые, которые хотят достичь высочайшей цели жизни и полностью стать свободными от материальных желаний, постоянно заняты трансцендентным служение твоим лотосным стопам. О Господь, Tы — Верховный Брахман, абсолютная полнота бытия. Ты всецело духовен, а значит, вечен, неподвластен гуннам материальной природы и пребываешь в трансцендентном блаженстве. Tы никогда не бываешь охвачен скорбью. Ты — высшая причина, причина всех причин, поэтому ничто не может существовать без Тебя. Ты — причина, а мы — следствие, и, поскольку причина и следствие — это не одно и то же, мы в каком-то смысле отличны от Тебя. Именно благодаря Тебе материальный мир создается, пребывает в проявленном состоянии, а затем уничтожается; именно Ты даруешь благословения всем живым существам. Каждое живое существо зависит от Тебя, ибо Tы даешь ему плоды его поступков, однако Сам Tы всегда независим. О Господь, Твоя Светлость — это и причина, и следствие. Поэтому, хотя кажется, что Tы двойствен, в действительности Tы – абсолютное единство. Золото, из которого сделано золотое украшение, не отлично от золота в месторождении, и точно так же причина не отлична от следствия: они суть одно. Только в силу своего невежества люди выдумывают какие-то различия и противоречия. Тебя не затрачивает скверна материи, и поскольку все мироздание возникло благодаря Tебе и не может существовать без Тебя, оно порождено Твоими трансцендентными качествами. Из-за влияния Твоей иллюзорной энергии мы пребываем в заблуждении и не можем понять, что собой представляет сотворенный мир. А что уж говорить о демонах, людях и других существах, находящихся во власти низших гунн материальной природы? Разве смогут они постичь Тебя? О Господь, Ты — олицетворение высочайшего знания. Тебе известно все об этом мире, о том, как он возникает, поддерживается и уничтожается, и Tы знаешь о каждом усилии живых существ, которое либо порабощает их, либо способствует их освобождению из плена материального бытия. Словно воздух, который входит и в небесные просторы и во все движущиеся и неподвижные тела, Ты вездесущ и поэтому Ты всеведущ. О Господь, я видел, как Tы, демонстрируя Свои трансцендентные качества, приходил в самых разных обликах. Недавно Ты появился в облике прекрасной юной красавицы, и я хочу увидеть это воплощение Твоей Светлости. О Господь, мы пришли сюда, чтобы увидеть Твою Светлость в том облике, явив который Tы полностью очаровал демонов и дал полубогам возможность отведать нектара. Я горю желанием увидеть Тебя в этом облике».

Услышав от Господа Шивы, носящего в руке трезубец, эту просьбу, Господь Вишну таинственно улыбнулся и ответил ему так: «Когда демоны забрали себе кувшин с нектаром, Я принял облик прекрасной женщины, чтобы, очаровав и одурачив демонов, позаботиться о полубогах. О лучший из полубогов, сейчас Я явлю Tебе Свой облик, который очень нравится похотливым существам. Я предстану перед тобой в этом облике, потому что ты хочешь его увидеть». Произнеся эти слова, Господь Вишну, Личность Бога, исчез, а Господь Шива, стоя там вместе с Умой, стал повсюду искать глазами Верховного Господа.

Наконец Господь Шива увидел в находившемся неподалеку леске, где росли деревья с розоватыми листьями, также самые разнообразные цветы, очаровательную женщину, игравшую с мячиком. Эта женщина была одета в сверкающее сари, перехваченное красивым пояском. Мячик то падал на землю, то подскакивал вверх, и Ее нежные красноватые словно коралл стопы находились в постоянном движении. При этом ее груди, а также украшавшие Ее тяжелые цветочные гирлянды то и дело сотрясались, так что казалось, что еще шаг — и Ее хрупкая талия переломится под их тяжестью. Изумительные продолговатые глаза этой женщины метались из стороны в сторону вслед за мячиком, отлетавшим от Ее рук. На Ее сияющие щеки падала голубоватая тень от ослепительных сережек в Ее ушах, а разметавшиеся волосы делали Ее лицо еще более привлекательным. Пока она играла, Ее сари стало разворачиваться, а волосы — распускаться. Изящными движениями левой руки Она пыталась завязать Свои волосы, а правой рукой продолжала ударять по мячику. Эта картина приковывала взор каждого, ибо Сам Верховный Господь проявлял таким образом Свою внутреннюю энергию.

Господь Шива смотрел, как эта красавица играет мячиком, и время от времени Она тоже поглядывала на него и при этом застенчиво улыбалась. Глядя на Нее и видя, что Она тоже смотрит на него, Господь Шива забыл и о самом себе, и о своей необыкновенно красивой жене, Уме, и других спутниках, стоявших рядом. В какой-то момент мячик отскочил от Ее руки довольно далеко, и она устремилась за ним, как вдруг, прямо на глазах у Господа Шивы, порыв ветра унес Ее легкое одеяние вместе с пояском. Tак Она предстала перед Господом Шивой во всей Своей красоте, продолжая при этом смотреть на него, и Господь Шива решил, что Она испытывает к нему влечение.

Созерцая Ее восхитительные формы, Господь Шива почувствовал, что его неудержимо тянет к Ней. Эта женщина настолько вскружила голову Господу Шиве, что он, охваченный вожделением, устремился к Ней, невзирая на то что при этом присутствовала Бхавани. Увидев приближающегося Господа Шиву, обнаженная красавица очень застыдилась, хотя и продолжала улыбаться. Она стала прятаться от него в лесу, перебегая от одного дерева к другому. Чувства Господа Шивы были крайне возбуждены, и он, обуреваемый желанием, стал преследовать Ее, подобно тому, как слон преследует слониху. Настигнув эту женщину, Господь Шива схватил Ее за косу и притянул к себе. Хотя Она не хотела этого, он заключил Ее в свои объятия. Пытаясь вырваться из его рук, Она извивалась как змея, и волосы Ее разметались. Эта широкобедрая женщина была проявлением йогамайи, внутренней энергии Верховной Личности Бога. Ей все же удалось высвободиться из нежных объятий Господа Шивы и убежать.

Преследуя Мохини, Господь Шива мчался по берегам рек и озер, мимо гор, лесов, садов, а также всех тех мест, где жили великие мудрецы. Когда Господь Шива полностью испустил семя, он увидел, что стал жертвой иллюзии, созданной Шри Вишну. После этого к Господу Шиве вернулось самообладание, и больше майя уже не привлекала его.

Так Господь Шива осознал собственное положение, а также положение Верховного Господа, могущество которого безгранично. Обретя это понимание, он нисколько не удивлялся тому, что Господь Вишну смог проделать с ним такие чудеса.

Видя, что Господь Шива не испытывает ни беспокойства, ни стыда из-за того, что с ним произошло, Господь Вишну остался им очень доволен. Приняв Свой первоначальный облик, Он произнес следующее: «О лучший из полубогов, хотя Я доставил тебе немало хлопот, проявив Свою энергию в образе женщины, ты теперь прочно занимаешь свое истинное положение. Tак пусть же тебе во всем сопутствует удача. Дорогой Господь Шамбху, кто из обитателей материального мира, кроме тебя, способен выйти из-под власти Моей иллюзорной энергии? В большинстве своем люди привязаны к чувственным наслаждениям и являются рабами этой иллюзии. Им невероятно трудно преодолеть влияние материальной природы. Материальная энергия, которая в сотрудничестве со Мной создает этот мир, проявляясь в виде трех гунн природы, больше никогда не сможет ввести тебя в заблуждение.

Удостоившись похвалы Самого Бога, грудь которого украшена знаком Шриватсы, Господь Шива обошел вокруг Него. А затем, с разрешения Верховной Личности, Господь Шива и его Спутники вернулись в свою обитель, на Кайласу. После этого ликующий Господь

Шива обратился к своей жене Бхавани, которую все великие мудрецы считают одной из энергий Господа Вишну: «О богиня, ты только что видела иллюзорную энергию Верховной Личности Бога, нарожденного повелителя всех и каждого. Этой энергией Он даже меня вверг в иллюзию, хотя я — одна из основных экспансий Его Светлости. А что же говорить о других, тех, кто полностью зависим от майи? Когда я завершил свои занятия мистической йогой, продолжавшиеся тысячу лет, ты спросила меня, на кого я медитировал. Tак вот же Он, Всевышний, та самая Личность, в которую не может войти время и которую неспособны постичь Веды. Tот, кто во время пахтания молочного океана держал на Своей спине огромную гору, — это и есть Верховный Господь, которого еще называют Шарнигадханвой. Не могут быть бесплодными усилия того, кто всегда рассказывает о пахтании молочного океана или слушает это повествование. Более того, прославление Верховной Личности Бога — единственный способ покончить со всеми бедствиями материального мира. Приняв облик юной красавицы и вскружив голову демонам, Верховный Господь раздал Своим преданным, полубогам, нектар, который был получен при пахтании молочного океана. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, всегда исполняющей желаний Своих преданных».

Адимурти

В этом проявлении Вишну сидит в позе сукхасана на кольцах змея вечности, головы которого как всегда образуют как бы балдахин над головой Адимурти. В его четырёх руках всё те же эмблемы Вишну.

Венкатешвара

Глаза этого Божества всегда закрыты повязкой. Господь не хочет видеть лица тех, кто приходит к Нему. Он не глядя раздает свои благословения, оставляя последствия таких щедрых благословений на совести тех, кто их просит.

Вишну трансцендентен и не имеет прямого контакта с материальными людьми, и поэтому йоги выполняют серьезные аскезы, чтобы получить видение его лотосных стоп. Господа Вишну называют Три-юга, тот, кто приходит в материальный мир только в три юги: Сатья-югу, Трета-югу и Два-пара-югу. В Кали-югу Вишну сюда не приходит. Тем не менее в кали югу люди упали настолько, что Вишну из любви к его преданным воплотился как Венкатешвара.

У Господа Венкатешвары много имен. Вишну из Тирумалы или с горы Венкатарди известен как Венкатеша (Господь Венкаты), разрушитель грехов и податель процветания.

Одно из имен Господа Венкатешвары — Рамана, Венката Рамана, возлюбленный Шри Лакшми.

Другое его имя, которое почитают – Шриниваса, в нем обитает Богиня Процветания, Шри или Лакшми.

На севере Индии он известен как Баладжи, так как когда мир погрузился под воды, Вишну как новорожденный ребенок (космический ребенок) плыл на листе на водах. Он Нараяна, Творец, Разрушитель и Прибежище.

Продвигаясь по храму и обращаясь к святому образу господа, преданные называют его Перумал (Великий Господь), Малайяппа (Господь горы) или Говинда (имя Господа Кришны).

Также Он известен как Маал, ТируМаал, Маниваннан, Тирувенгадам Удаиян, Тирувенгадаттаан, Маха Кетарие и Маха Пармашри, Венкатачалапатх. И практически все из них говорят о Вишну как о Господе, уничтожающем все грехи и по милости исполняющем все желания.

Господь Вишну в форме Венкатешвары добровольно установил себя в Тирумала Тирупати для выгоды человечества. И обладая большой силой Его глаза почти всегда закрыты тилокой, так как один его взгляд может сжечь весь мир.

История Божества Баладжи изложена в Вараха-пуране. В Брахма-вайварта-пуране ее пересказывает Сута Госвами в лесу Наймишаранья.

История Шриниваса (Венкатешвары Баладжи)

Сутха Махариши рассказывает Шаунаке и другим мудрецам Наймишараньи историю Венкатешвары.

На нашей древней земле в лесу, известном как духовный центр Наймишаранайя, жили несколько мудрецов, занимаясь духовными практиками и медитациями. Махариши Сутха повествовал им древние легенды известные как Пуранас.

Мудрецы были очень любознательными и однажды они захотели получить священные знания о Шри Венкатеше. Они выразили горячее желание узнать секреты происхождения Господа Шриман Нараяна из Тирупати. Сутха Махариши ответил: «Шри Венкатешвара пришел на Землю как спаситель и покровитель человечества. Он – Сам Верховный Господь, ставший видимым для взора обычных людей. Он – воплощение Вишну. Он всегда готов ответить на молитвы Своих преданных и приходит всегда, когда им грозит беда». Затем он помолился своему духовному учителю Вьясадеве и погрузился в медитацию, в которой история Венкатешвары предстала как наяву перед его мысленным взором.


Нарада в гостях у Брахмы.

Как-то раз Господь Брахма восседал на своем троне во дворце на Сатьялоке. Сарасвати, его супруга, сидела рядом с ним и играла на вине. Полубоги, среди которых были Индра, Дикпалы (покровители сторон света), Сурья, Наваграхи (покровители девяти планет), Семь Мудрецов, собравшиеся вокруг него, благоговейно созерцали творца вселенной.
В этот момент, распевая гимны, прославляющие Господа Нараяну, на Сатьялоку прибыл великий мудрец Нарада, лучший из сыновей Брахмы. Он поприветствовал родителей и, получив от них благословения, сел рядом с ними.

Внезапное появление Нарада на Брахмалока вызвало любопытство и замешательство в умах всех присутствующих здесь. Им было интересно, какие новости он принёс из своих путешествий по трём мирам – из нижних миров, мира людей и Божественных миров.

Брахма прервал молчание и начал говорить: «Мой возлюбленный сын, ты преданный Господа. Твоё служение всем, кто почитает Господа, так же несравнимо. Я бы хотел поручить тебе дело первостепенной важности. Это для пользы всего человечества. Ты хорошо знаешь, что Господь не воплощался в образе человека в тёмный век Кали Юга. С тех пор, как Кришна покинул Землю, она стала подобна аду. Люди потеряли всякий стыд, и повсюду царит беззаконие. «Кто сильнее – тот и прав» — говорят они. Мне думается, пришло то самое время для того, чтобы Вишну вновь воплотиться на Земле. И ты должен использовать для этого всю гениальность и артистичность в этой ситуации. Если только Господь спустится на Землю, у всех смертных в этот мрачный век Кали Юга наступит счастливая жизнь. От Его святого присутствия во мраке колеса Сансары смертные будут черпать вдохновение и видеть путь, указанный ИМ.

Тебе следует немедленно браться за осуществление этого великого дела, и безусловно успех будет сопутствовать тебе в твоих начинаниях».

Слушая эти слова Брахмы Дева, все присутствующие были очень довольны и стали уговаривать Шри Нарада последовать этим мудрым словам немедленно. Их доводы глубоко тронули его и Нарада тот час же изобрёл мастерский план.


Нарада посещает жертвоприношение.

Вскоре Нарада оставил жилище Брахма Дева и направился на Бхулока, нашу земную планету. Он мелодично произносил мантру Нараяна для успешного осуществления своего плана. На берегу реки Ганга он увидел сидевших в кругу великих мудрецов под предводительством Кашьяпы Муни, решивших провести грандиозное жертвоприношение, которое принесло бы благо для всей вселенной. Осмотрев это благородное собрание сверху, Шри Нарада спустился на жертвенную землю. Мудрецы поприветствовали его и предложили ему почетное место. Найдя общую атмосферу и ситуацию как нельзя кстати подходящую для его плана, Шри Нарада обратился к мудрецам:

«О Мудрецы! Вы прославленные духовные светила. Каждый из вас способен сотворить вселенную своей внутренней силой. Ваши сердца изливают истинную преданность, тем самым демонстрируя великую жертву. Но сомнение поселилось в моём уме. Кому посвящаются эти фрукты для жертвоприношения в этой Йягна? Кто получатель ваших подношений среди Троицы – Брахма, Вишну или Шива? И мне так же любопытно узнать, кто может предоставить вам все благодеяния которые вы ожидаете от этой Йягна?»

Этот странный вопрос Шри Нарада поверг всех в замешательство. На какой-то момент они не могли решить, кого из этой Святой Троицы следует предпочесть как единственного получателя даров в ритуале Йягна. Среди мудрецов воцарилось молчание. Затем Шри Нарада продолжил своё обращение.

«Преданные Мудрецы! Без ясного и чёткого понимания кому вам следует предлагать жертву, не бессмысленно ли дальше продолжать ритуалы Йягна. Только путём тщательного взвешивания и обдумывания можно выяснить, кто из Тримурти может удовлетворить ваши устремления, включая Мокша, окончательное спасение. И только уяснив себе, кто есть этот Наивысший Существующий, можно предлагать ему жертвоприношения. И тогда вы получите благословение за все благодеяния и спасение от Земного рабства».

Между тем Шри Нарада думал про себя, что его ловкий план легко сработает. «По моему побуждению Мудрецы чрезвычайно серьёзно протестируют Святую Троицу. И вне всяких сомнений Брахма Дева и Лорд Шива потерпят поражение в этом едком тесте мудрых пророков. И конечно Шриман Нараяна единственный, кому достанется успех. Хотя это приведёт к размолвке Шриман Нараяна и Шри Лакшми. Шри Лакшми придётся покинуть тело Господа, после чего они оба спустятся на Землю. И это будет разрешение всех страданий и невзгод для всех смертных в тёмный век Кали Юга».

Разногласие среди мудрецов.

Кто среди Святой Троицы действительно спокойный и невозмутимый в любой ситуации? Все Мудрецы начали сомневаться. Среди них поселилось разногласие. Мнения разделились. Одни считали что Лорд Шива наиспокойнейший из существующих, тогда как другие утверждали, что Брахма Дева единственный невозмутимый из всех и только немногие думали, что Шриман Нараяна единственный, кто не способен на любые раздражения от кого бы они не исходили. Затем следующий вопрос завладел умами мудрецов. Вопрос об определении кто самый Великий из Тримурти. Все стали винить Шри Нарада, который посеял в их умах ненужные вопросы и исчез, оставив их на собственную участь.

Беспокойство так сильно овладело умами мудрецов, что они забыли про Йягна. Взглянув на всё это, один из мудрецов предложил, кто один из Святой Троицы превосходит остальных свободой и безмятежностью характера.

Давайте выберем одного из нас, кто способен испытать Тримурти, и этим мы разрешим наши сомнения.

Это прозвучало очень разумно. Но тестировать Трёх Великих, кто находится вне всяких иллюзий Майи, не простая задача. И они начали искать самого достойного мудреца, и не колеблясь вынести окончательное решение выбрали на эту роль Бхригу Муни.

Бруду Махариши задумался на мгновение, так как проверка Великих так же опасна, как брать горящий уголь, зная, что он обжигает. Но ситуация была обязывающей, и поэтому он не мог отказаться от своей миссии. Он отправился в высшие миры, чтобы встретить Тримурти и протестировать их.

Бхригу испытывает Господа Брахму.

Господь Брахма со своей супругой Сарасвати восседали в тронном зале своего дворца, что находится на высшей из планет материального мира Сатьялоке. Окруженные мудрецами и полубогами они объясняли им Веды. И вдруг там появился Бхригу Муни. Он окинул взглядом присутствующих и, не говоря ни слова, прошел и сел рядом со своим отцом Брахмой. Все присутствующие были очень рады визиту Бхригу, но никто не мог понять причины его столь пренебрежительного отношения к Брахме. Сам Брахма почувствовал себя задетым невежливым поведением своего сына. Его глаза покраснели и голосом, в котором чувствовался гнев, творец сказал:
Бхригу, ты мой сын, но, похоже, что, накопив при помощи своих суровых аскез, огромное могущество, ты слишком возомнил о себе. Я никогда не думал, что ты настолько глуп и полагаешь, будто ты выше всех этих мудрецов, собравшихся здесь.

Бхригу, видя гнев Брахмы, понял, что того обуяли волны раджа-гуны, мирской страсти, а потому он не может считаться повелителем законов материальной природы.

Бхригу обдумывал необъективное утверждение Брахма Дева, которое он произносил с надменным высокомерием. Это напомнило Бруду древнюю поговорку «Пустой сосуд всегда издаёт много шума». Обидно, когда тебя не узнают в собственном мире – думал Бруду, покидая Брахма Локку.



Бхригу испытывает Господа Шиву.

Следующим из Трёх Великих, к кому устремился Бруду, был Господь Шива. Он пребывал на Кайласе на Священной горе Меру.

Сидя вместе со своей супругой Парвати, он наслаждался пением гимнов, которыми оглашали горы его верные слуги – Нандишвара, Брингишвара, Чандишвара и другие.
В этот момент на Кайлаше и появился Бхригу Муни. Он прямиком направился во дворец Господа Шивы и без предупреждения вошел прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался обществом своей супруги. Парвати, увидев постороннего, зарделась румянцем от смущения и выбежала прочь из комнаты, а Господь Шива пришел в неописуемую ярость.
Бхригу! – закричал он, – Ты – сын Брахмы! Ты совершил столько аскез и так много знаешь, но до сих пор тебя никто не обучился хорошим манерам! Сейчас я тебе их преподам!
Сказав это, Господь Шива выхватил трезубец и замахнулся. Но Парвати вступилась и помешала ему. Господь Шива успокоился так же скоро, как и разгневался.

Суровые слова Шивы не оскорбили Бруду Махариши. Совсем наоборот, он прокручивал всё случившееся у себя в уме и пришёл к заключению. «Шива не самый Наивысший. Он слишком вспыльчивый. Как может Наивысший из Богов потерять контроль и кричать на другого сущего, каким бы духовным статусом тот не обладал. Он не только не наивысший из Богов, но даже не совершенен в своём существовании. Ну что ж самое время протестировать третьего Бога из троицы Господа Шри Вишну». Так рассуждал Бруду Махариши, направляясь на Шри Вайкунтха, обычное место пребывания Господа Вишну.

Бхригу испытывает Вишну.

Шри Вайкунтха это самое красивое место во всей проявленной Вселенной. С тех пор, как Великая Божественная Лакшми пребывает здесь, Шри Вайкунтха приобрела могущественное очарование, и в этой красоте любой бы мог потерять голову.

Господь Вишну отдыхал, возлежа на змее Шеше, а Лакшми сидела у Его стоп и массировала их, чтобы доставить удовольствие своему вечному супругу. Вишну прекрасно знал, что к Нему спешит Бхригу Муни, но не подавал виду.
Бхригу переживал, вспоминая о приеме, которого он удостоился на Сатьялоке и Кайлаше. Не говоря ни слова, он подошел к Господу Вайкунтхи и небрежно пнул Его ногой в грудь. Но Вишну, казалось, нисколько не смутило такое обращение. Он приветливо улыбнулся и спросил мудреца, не ушиб ли тот ногу. Вишну поспешно встал со своего ложа, усадил на него Бхригу и принялся растирать ему стопы. Господь осведомился у гостя о цели визита. Увидев, что оскорбительное поведение ни сколько не задело и не разгневало Господа Вишну, Бхригу понял, что именно Вишну и есть Всевышний Господь. Бхригу припал к лотосным стопам Господа и стал просить у Него прощения.
Мой дорогой мудрец, прошу тебя, не беспокойся так! – успокаивал его Шри Хари, – Все произошло так, как должно было произойти. Ты был лишь инструментом в руках провидения.
Бхригу рассказал о цели своего визита и пригласил Господа Вишну прийти на жертвоприношение, устроенное мудрецами, и принять все жертвенные дары. Господь пообещал, что придет туда в надлежащее время. Бхригу был счастлив. Он вернулся на берег Ганги и рассказал мудрецам о своих странствиях. Довольные они продолжили свое жертвоприношение.
На этом история о Венкатешваре Баладжи только начинается.


Лакшми уходит с Вайкунтхи.

Лакшми не смогла вынести того, как на ее глазах оскорбили ее вечного господина и повелителя. В гневе она сказала:
Ты – повелитель всех миров, и все же Ты позволил этому гордецу пнуть себя ногой в грудь! Твоя божественная грудь является местом моего прибежища! Я не в силах этого понять! Я не в состоянии этого выдержать!
Почему ты так беспокоишься? – отвечал ей Господь Вишну, – Все живые существа – наши дети. И этот Бхригу Муни также является нашим сыном. Разве должен обижаться отец, когда его маленький ребенок задевает его ногой? Кроме того, Бхригу – Мой возлюбленный преданный, а Я – покровитель и защитник всех преданных.
Мой Господь, – продолжала Лакшми, –  Ты можешь поступать, как пожелаешь. Но я не могу вынести такого, когда прямо на моих глазах кто угодно оскорбляет Тебя!

С этого момента наши отношения разрываются. Я покидаю тебя. И так как Брахмин послужил причиной нашего разрыва то, отныне пусть бедность Брахминов будет общеизвестна и будет переходить из уст в уста. Они будут обречены торговать своими ведическими знаниями, чтобы выжить на земле».

Следуя одной известной поговорке «Лучше управлять адом, чем служить на небесах», Шри Лакшми предпочла молитвенное покаяние в лесу, чем пребывать в небесной обители со стыдом и унижением. Она оставила не только Вайкунтху, но также своё непререкаемое доверие Господу Шриман Нараяна как Наивысшему Спасителю. С неимоверным усилием она заставила себя погасить всю свою любовь, обожание и преданность Господу. И никакие слова Господа не смогут более тронуть её сердце. Она спустилась на землю так же быстро, как и приняла решение покинуть Вайкунтха Локу.

Пройдя многие леса, реки и горы она дошла до берега реки Годавари. Здесь в небольшой обители отшельника, недалеко от Колхапур, она остановилась, чтобы, пребывая в медитациях и покаяниях, найти мир в сердце и уме.


Маха-Вишну ищет Лакшми.

Без Лакшми-деви Вайкунтха опустела. Вместе с ней духовную обитель покинули богатство и роскошь, а обитателями Вайкунтхи овладела скорбь. Господь Вишну не знал, как поступить и в поисках своей дорогой супруги также отправился на Землю. Он бродил по Земле тут и там, поднимая горы, пробираясь через густые леса. Он не ел и не спал, но только повторял имя своей дорогой Лакшми. Он спрашивал о ней у павлинов, обезьян, птиц, слонов, львов, медведей.  Но никто не мог сказать Ему, где находится Его супруга. Смертельно уставший и совсем отчаявшийся, он дошел до горы Шешачалам.

История о Шешачалам.

Однажды возник спор между Вайюдева (Бог воздуха) и Адишеша (Король змей) кто из них сильнее. Каждый из них заявил своё превосходство над другим. Шри Нарада увидел их яростно спорящими. Дорогие мои, обратился к ним Нарада, могу ли я предложить вам лёгкий путь, который проверит кто между вами сильнее. Конечно, вы оба в равной степени одарены силой и проворством, но определённо один из вас должен превосходить силою другого. И только настоящее состязание может выявить сильнейшего.

Эта идея реально помериться силами понравилась им обоим и они с готовностью согласились. Шри Нарада предложил следующий план: «Адишеша, ты обовьёшь кольцами небольшую гору Меру, известную как Ананда Парвада, в то время как Вайюдева будет пытаться качнуть Арарда Парвада. Адишеша должен плотно держать её, обвив кольцами. Если гора хотя бы раз качнётся, то Вайюдева окажется сильнее Шеши. В противном случае будет всё наоборот».

Шеша и Вайю оба одобрили такое испытание силы. Адишеша немедленно обхватил плотными кольцами гору, а Вайюдева сосредоточил все свои силы на том, чтобы сдвинуть её.

День и ночь Вайю яростно дул на маленькую гору Меру. Собрав всю свою волю, Адишеша зажал гору в своих тисках так крепко, что вся мощь Вайюдевы казалась лёгким ветерком. Но Вайюдева был решительно настроен доказать своё превосходство. Чтобы победить в этой тяжёлой борьбе, он стянул всю свою силу, которая простиралась по всей Вселенной. И когда он забрал свою энергию из других частей Вселенной, жизненная сила там стала убывать. Все живые существа начали страдать. Они едва могли сделать вдох, всё медленно замирало. Но Шеша и Вайю упорно продолжали своё противостояние.

Через несколько дней такой схватки положение стало критическим и Девендра, король Ангелов, обратился к Шеше: «О, Господь, повелитель змей, конечно, простой вопрос кто из вас сильнее, ты или Вайю, оправдывает принесение в жертву всех существ, пребывающих во Вселенной. Весь Мир сейчас находится под угрозой смерти и распада. И если Вайюдева не вернёт свою энергию миру, то вся жизнь на земном шаре будет немедленно сметена. Прошу вас прямо сейчас оставьте свои состязания».

Шеша, затронутый просьбой Девендра, высшим над ангелами, ослабил свою хватку вокруг Ананда Парвада. Воспользовавшись моментом, Вайюдева тряхнул горную цепь, начиная от горы Меру, и вихрь пронёсся на громадное расстояние. От этого сотрясения попадали холмы на место, которое было известно как Вараха Кшетра. И эти холмы с той поры стали называться Шешадри (Холм снесённый Адишешой).

Так в своих скитаниях по Земле в поисках Шри Лакшми Лорд Нараяна дошёл до этих мест, горной цепи холмов, называемых Шешадри.

Он продолжил поиски Шри Лакшми и здесь среди холмов. Но уже не в состоянии двигаться от утомления, Лорд Нараяна захотел отдохнуть и увидел муравьиный холм под деревом Тамаринд. Это будет спокойное и безопасное место для отдыха, подумал Нараяна, и спрятался в этом муравейнике на несколько дней.


Нарада рассказывает Лакшми о Нараяне.

Как-то раз, явившись на Вайкунтху, Нарада Муни обнаружил, что божественная обитель находится в полном запустении. Подавленный он отправился на Сатьялоку и рассказал Брахме о том, что произошло. Он поведал ему, как Бхригу Муни был избран для того, чтобы определить, кто из повелителей вселенной является Верховным Господом, как мудрец странствовал по разным мирам и как, в конце концов, он оскорбил Вишну. Нарада добавил, что Лакшми-деви теперь совершает аскезы в Колхапуре, а ее вечный супруг Нараяна сидит в термитнике в горах Тирумалы, лишенный еды и сна.
Господь Брахма попросил Нараду Муни встретиться с Лакшми, а сам отправился на Кайлаш, где поведал Господу Шиве о случившейся беде. Вместе они придумали такой план. Брахма обратится коровой, а Шива – теленком, в таком виде они отправятся в Тирумалу и постараются накормить изголодавшегося Господа Вишну.
А Нарада, повинуясь указанию своего отца, отправился в Колхапур. Там он отыскал Лакшми-деви и выразил свое удивление по поводу того, что Богиня процветания покинула столь прекрасное место как Вайкунтха и теперь облачившись в грубые одежды отшельницы подвергает себя суровым испытаниям на Земле. С трудом сдерживая слезы Лакшми рассказала ему о своей обиде, а Нарада ей ответил:
Должно быть, это судьба. Твой супруг не смог остаться на Вайкунтхе без тебя. Сейчас Он сидит в термитнике под тамариндовым деревом, страдая от голода и жажды. Он ни на мгновение не забывает о тебе. Ему очень тяжело! Прошу тебя, помоги нам с Брахмой. Нам очень нужна твоя помощь! Мы хотим хоть немного покормить твоего мужа, но не знаем толком, как это сделать. Помоги нам, пожалуйста!
Оставив Лакшми в тягостных раздумьях, Нарада удалился.


Брахма и Шива становятся коровой и теленком.

Услышав от Нарады, в каком бедственном положении находится ее муж, Лакшми не могла найти себе места. В мыслях о том, как накормить Нараяну, она стала молиться Брахме и Шиве. Вскоре они предстали перед ней и рассказали о своем замысле принять облик коровы и теленка. Брахма и Шива попросили Лакшми стать молочницей и отвести их в Чандрагири ко двору царя Чхолы. И Лакшми согласилась.


Лакшми продает царю корову и теленка.

Приняв облик молочницы, коровы и теленка, Лакшми, Брахма и Шива отправились в Чандрагири к царю Чхоле. Прибыв к царскому дворцу, Лакшми попросила аудиенции царя и предложила купить у нее необычную небесную корову. Она объяснила, что простой земной человек не может себе такого позволить, поэтому она пришла именно к нему. Царь Чхола и его царица посмотрели на корову с теленком и увидели насколько те прекрасны. Они заплатили Лакшми большие деньги и были очень счастливы. А Лакшми отправилась в свой Колхапур и вновь погрузилась в медитацию.
Царь Чхола решил, что его маленького сына, наследного принца, следует кормить только молоком от этой небесной коровы. Поэтому царь приказал пастуху, пасшему царское стадо, уделять этой корове особое внимание. Царское стадо паслось в горах Тирумалы. Но новая корова никогда не смешивалась с остальными. Когда пастух ложился отдыхать, она отделялась от стада и шла в чащу леса, туда, где в термитнике сидел Господь Нараяна. Она вставала над термитником, и из ее вымени текло молоко. Молоко просачивалось сквозь землю и вскоре достигало уст Господа Хари. Он пил это молоко, а корова стояла до тех пор, пока вымя ее полностью не опустошалось. После этого она вновь возвращалась в стадо и вместе с остальными коровами шла домой. Так продолжалось несколько дней.


Шри Хари проклинает царя Чхолу.

Как-то жена царя Чхолы вызвала пастуха и с гневом сказала:
Эта новая корова живет у нас уже несколько дней, и мы ни разу не видели от нее ни капли молока! Признавайся, наверное, это ты выдаиваешь у нее все молоко до капли, а потом продаешь его на рынке!
Госпожа, – ответил ей Пастух, – я ни в чем не виноват! Каждый день я выгоняю эту корову на пастбище вместе с остальными! Но вечером, когда стадо возвращается домой, все коровы приходят с полным выменем, тогда как эта – с пустым! Я сам толком не могу понять, что происходит!
Да кто же тебе поверит? – не унималась царица, – Как может корова, у которой есть теленок, приходить с пастбища с пустым выменем? Я не собираюсь верить в эти сказки! Если завтра ты не принесешь мне молока от небесной коровы, то распрощаешься с головой!
Пастух задрожал, упал в ноги царице, а потом ушел в горестных раздумьях. На следующий день после обеда пастух притворился, будто лег спать, но сам стал наблюдать за небесной коровой. Он увидел, как корова отделилась от стада и направилась в лес. Пастух стал красться за ней. Ничего не подозревающая корова как и прежде подошла к термитнику и, встав над ним, начала кормить Господа Нараяну. Гнев пастуха было не передать! Он схватил топор и, размахнувшись, попытался размозжить корове голову. Но Господь Хари, почувствовав, что священному животному, которое столько дней кормило Его, грозит опасность, внезапно вышел из термитника и принял удар на себя. Удар пришелся в голову. Из раны на лбу хлынула кровь, а пастух, увидев это, от страха потерял сознание. Кровь Господа залила все вокруг, испачкав помимо прочего и бока коровы.
Корова бросилась со всех ног к дворцу царя Чхолы и попыталась привлечь внимание слуг. Услышав мычание, царь вышел на балкон и увидел странное зрелище. Корова, залитая кровью, громко мычала и била копытом о землю, словно звала куда-то. Царь быстро собрал войско, следуя за животным, они отправились на Тирумалу. Корова привела их туда, где без сознания лежал пастух с топором в руке. Рядом возле термитника в луже крови лежал незнакомый человек. Царь подбежал к нему и спросил:
Кто ты, благородный человек? Милостиво прости меня за то, что произошло здесь!
Ты и вправду хочешь узнать, кто Я такой? – произнес Нараяна, приоткрыв глаза, – Ну, так смотри же! – сказал он и явил царю свой истинный облик, – Глупец! Ты и никто иной послужил причиной того, что этот пастух нанес мне эту рану! Стань же отныне призраком!
Но я никогда и никому не велел никого убивать! – попытался оправдаться царь, –  Если бы я знал, о, Господь, что сейчас Ты явился в моем царстве, я непременно принял бы Тебя как подобает! Я ни в чем не виноват! Милостиво прости меня! Отмени свое проклятие!
Шри Хари объяснил, что царь несет ответственность за поступки своих подданных, а произнесенное проклятие уже отменить нельзя. Но Он пообещал, что в следующей жизни Чхола снова станет царем. Его будут звать Акаша Раджу, а сам Он, Нараяна, возьмет в жены его дочь.
Тут очнулся пастух. Он распростерся перед Господом в поклоне и стал просить у Него прощения. Шри Хари пожалел его и сказал:
Не беспокойся! Это не твоя вина. Тебе не за что просить прощения!
Господь пообещал ему, что в будущем, когда Он снова придет на землю, первыми Его даршан будут получать пастухи. И до сих пор, когда ранним утром храм Господа Венкатешвары открывается, первым Его даршан получает человек, принадлежащий к сословию пастухов. И только после этого храм открывается для всех.

Повествование о Шри Ади Вараха Свами.

Давно давно в Сатья Юга, когда человечество находилось в свете и жило высоко моральной жизнью, на землю спустилось зло в образе демонов Хиранйакшипа и Хиранйакшы .

Тогда боги воззвали к Господу Шриман Нараяна чтобы он спас нашу планету из рук демона. Господь явился в образе кабана Вараха Рупа и, убив демона Хиранйакша, вернул планету из нижних миров.

Но боги мечтали восстановить Землю и предложили Вараха Рупа Нараяна устроить свой храм на Земле, чтобы планета постоянно была под зашитой. И впредь это место, Холмы Шешадри, стало постоянным проживанием Шри Варахасвами. В самом начале Кали Юга великая преданная Господа Шри Вакуладеви приходила на службу в святилище к Шри Варахасвами.


Рождение Вакулы-деви.

Когда время пребывания Кришны на Земле подходило к концу, Его мать Яшода-деви стала сокрушаться, что в этой жизни ей так и не удалось самой женить своего сына и присутствовать на Его свадьбе. Кришна пожалел ее и пообещал, что в следующей жизни, когда Он вновь придет на Землю как Венкатешвара, ей представится возможность женить Его. Господь сказал, что звать ее тогда будут Вакула-деви и она будет великой преданной Господа Варахи. Услышав ободряющие слова своего сына, Яшода преисполнилась радости. Как и обещал Господь, в следующей жизни она стала травницей по имени Вакула, а ее Божеством был Господь Вепрь.


Шри Хари просит у Варахи земли.

Господь Нараяна бродил по лесу в поисках лекарственной травы, которая могла бы залечить Его рану. Тут Ему явился Брихаспати, великий гуру полубогов. Господь выразил ему свое почтение и попросил совета. Брихаспати сказал, что рану исцелит волокно молочая, вымоченное в соке фигового дерева.
Попрощавшись с Брихаспати, Господь отправился на поиски фигового дерева. В лесу Он увидел хижину, из которой доносились звуки нежного бхаджана, посвященного Кришне. Не в силах вынести боль, Шри Хари закричал: «Мама! Мама!» Вакуле-деви, услышавшей крики Господа, показалось, что ее зовет Сам Кришна, и она, вскочив со своего места, со всех ног бросилась к кричавшему. Увидев перед домом юношу, истекающего кровью, она подхватила Его и внесла внутрь. Господь рассказал ей, что посоветовал Ему Брихаспати, и Вакула, наложив на Его голову повязку, накормила Его фруктами и молоком.
Когда Господь отдохнул, она спросила Его, кто Он и что привело Его в эти места.
Мама, – сказал Нараяна, – неужели ты забыла Меня? Присмотрись получше!
Тут Вакула-деви увидела себя матерью Яшодой, держащей на коленях Кришну, и зрелище это полностью захватило ее. Господь поведал Своей матери все до мельчайших подробностей.
Наутро Вакула-деви искупала Шри Хари и отвела его в храм Варахадевы, что стоял неподалеку от ее хижины. Господь поклонился Варахе и получил от Него благословения. Затем Варахасвами поинтересовался, почему Господь спустился с Вайкунтхи на Венката.

Шриман Нараяна коротко поведал, что случилось. «О Вараха! Бруду Махариши посетил Тримурти, чтобы выяснить, кто среди трёх превосходит абсолютным приятием и спокойствием. Он протестировал меня, внезапным нападением. Шри Лакшми расценила это как оскорбление и покинула меня. Без неё я не могу оставаться на Шри Вайкунтха. И скитаясь по земле, я дошёл до Венката. Я остановился на отдых в муравьином холме, когда погонщик коров ранил меня своим топором. И вот в поисках целебных трав я пришёл сюда. Эта цепь холмов принадлежит тебе, и я прошу твоего разрешения остановиться здесь на некоторое время».

Выслушав повествование Господа, каким образом он оказался здесь на земной планете, Шри Варахасвами произнёс: «Это очень правильно искать место для проживания и уединения здесь на холме. Я вполне смогу предоставить тебе пространство, но это не будет бесплатно».

«С тех пор, как Лакшми ушла от Меня, — ответил Варахе Господь — денег у Меня нет. Однако я обещаю Тебе, что все, кто будут приходить повидать Меня в Моем новом доме, непременно будут заходить и к Тебе, о, Вараха! И будут давать Тебе обильные пожертвования».
Вараха согласился и выделил Господу Нараяне участок земли около ста квадратных футов, после чего Вакула-деви и Господь поклонились Ему и отправились в свою лесную хижину.
Вакула-деви спросила, каким именем лучше называть Господа. И Господь предложил ей самой сделать выбор. Вакула-деви решила называть Его Шринивасом, на что Он с радостью согласился.
Традиция, согласно которой паломники, прежде чем пойти на даршан к Шринивасу, идут в храм Варахи-свами, поддерживается до сих пор. Даже бхога, которая подносится Господу Венкатешваре, должна сначала быть поднесена Варахе.


Рождение Акаша-раджу.

В 30 км от Тирупати находится город Нараянапур, бывший в то время столицей царя Судхармы. Царь Чхола, проклятый Господом Шринивасом, проведя несколько лет в теле привидения, вошел в чрево жены этого царя. После рождения его назвали Акаша Раджу. Он был любимцем своих родителей и рос окруженный их нежной заботой и вниманием.
Как-то раз Судхарма отправился на охоту и где-то в районе Капила-тиртхи решил устроить привал. Отдыхая, он увидел, как в озере купается прекрасная девушка-апсара. Он приблизился к ней и предложил соединиться с ним браком гандхарвов. Спустя какое-то время девушка принесла царю сына, которого назвали Тхондаман.
Когда Судхарма состарился, он возвел на престол Акаша Раджу и попросил его позаботиться о младшем брате. После его смерти Акаша Раджу стал править справедливо и мудро, а жена его, Дхарани Деви, заботилась о бедных, поэтому подданные очень любили их.
Одна только беда – у них не было детей. Только это омрачало их семейное счастье. Они провели большое количество ритуалов и подношений, но несмотря на их горячие молитвенные прошения, всё оставалось как прежде. Однажды Акаса Райян обратился к своему наставнику Сукха Риши, чтобы он просветил его в его нуждах. «О почтенный мудрец! Мы страстно желали иметь потомство все эти годы. Древнее предание гласит, человек который не оставил после себя наследников, не может взойти в высшие миры. Моя родословная заканчивается на мне. Прошу просвети меня, что мне делать».

Выслушав горести Акаса Райян, Сукха Махариши отвечал: «О король, оставь свои беспокойства. Благодаря Всевышнему твоё желание вскоре исполнится. Я посоветую тебе метод, который поможет призвать благословение Всевышнего. Несколько тысяч лет назад король Дхасаратха имел ту же проблему. Он был в годах и не имел наследников, кому он мог бы оставить своё королевство. Король обратился к своему учителю и наставнику Шри Вашиста, который посоветовал ему сделать ритуал Путра Камешти Йягна. Благодаря этому подношению он имел четырёх сыновей. И твоё желание также осуществится благодаря этой Йягна».

Слушая эти слова мастера, лицо Акаса Райян озарилось счастьем. Он решил немедленно провести Путра Камеши Йягна.

Место, на котором проводится Йягна, по традиции должно быть вспахано. И Акаса Райян следуя этому правилу пахал землю.

В то время как он вспахивал поле, из под земли показался золотой сундучок. Когда он открыл его, он увидел внутри спящего младенца на золотом лотосе. Дитя было крепким здоровым и прекрасной наружности. В это самое время голос с Небес произнёс: «О король, сегодня ты очень удачлив. Возьми это дитя домой и воспитай её у себя во дворце. И через неё вся твоя династия будет очищена».

Радость и счастье охватило Акаса Райян. Он принёс дитя домой и отдал её супруге Дхарани Деви. Королева была чрезвычайно обрадована. Король созвал Брахминов, чтобы дать имя ребёнку. Они посоветовали назвать её Падмавати, так как она была найдена в лотосе (Падма означает лотос). Оба, король и его супруга, считали, что сама Божественная Махалакшми спустилась в их дворец. Благополучие и счастье воцарилось в их доме с тех пор, как они обрели Падмавати.
По счастливому стечению обстоятельств вскоре после рождения Падмавати, Дхарани Деви, жена Акаша Раджу, забеременела и родила мальчика. Наследника назвали Васудама.

Нарада читает линии судьбы на ладони Шри Падмавати.

Падмавати росла и воспитывалась во дворце Акаса Райян и постепенно превратилась в прекрасную девушку. С пяти лет она начала изучать искусство и языки. Так как Падмавати была одарённым ребёнком, она полностью завершила своё академическое образование в возрасте четырнадцати лет. Она была прекрасна как Ратхи Деви, образована как Шри Сарасвати, целомудренна как Парвати и обладала харизмой как Шри Лакшми Деви.

Однажды Шри Нарада посетил дворец Акаса Райян. Падмавати с почтением приняла Великого Мудреца и получила его благословение. Затем Шри Нарада, взглянув на ладонь Падмавати, поведал ей её будущее. Она была наделена линиями лотоса известными как Падмарекха, и судьбой ей было предназначено выйти замуж за Господа Трёх Миров. «Когда я смотрю на твои линии жизни, у меня возникает чувство, что они странным образом идентичны с линиями Шри Лакшми», сделал заключение Шри Нарада.

Бесчисленное количество принцев приезжало, чтобы получить руку Падмавати. Оба, король и его супруга, искали лучшего среди них, но ни один из них не был одарён настолько как их дочь Падмавати. Король посылал своих гонцов в различные страны, чтобы найти достойного, но они нигде не могли встретить принца, который бы мог стать равным принцессе Падмавати.

Королева торопила короля, чтобы он ещё больше сил и внимания сосредоточил на замужестве принцессы. Она как женщина острее чем король чувствовала срочность этой задачи.

Шри Нарада в очередной раз посетил дворец Акаса Райян, в то время как тот, как никогда ранее, был озабочен поисками супруга для Падмавати. «О Мудрец, обратился к нему Акаса Райян, ты много путешествуешь по трём мирам. Ты хорошо знаешь, моя дочь Падмавати находиться в возрасте невесты. Мы не можем найти жениха равного ей. Она особенная женщина, отличающаяся красотой, мудростью и умом. Такое сочетание достоинств приносит большие проблемы в поисках такого же одарённого жениха. Ни один из них, кто ищет руки Падмавати, не превосходит её хотя бы в одном из этих качеств. Но благодаря таким благословенным мудрецам как ты, я быстро найду решение это проблемы.

Конечно, на такой странный вопрос у Шри Нарада были ответы. И к тому же королю надо было знать различные факторы, предшествующие рождению Падмавати. Поэтому Шри Нарада рассказал королю в деталях прежнее воплощение Падмавати. «О Король, тебе нет нужды искать жениха для Падмавати. Однажды Всемогущий Господь одарил Ведавати, пообещав, что родившись в век Кали Юга, она выйдет замуж за Господа Шриман Нараяна. Только один Шриман Нараяна может взять её в жёны. Поэтому тебе следует оставить свои переживания о поиске жениха». От таких заверений Шри Нарады у Акаса Райян кругом пошла голова. Его радость удвоилась при мысли, что мужем его дочери будет не кто иной как, сам Всевышний.


Шринивас отправляется на охоту.

Окруженный заботой Вакулы-деви, Шринивас счастливо жил в лесу Венкатачалы. Но как-то раз Он сказал своей приемной матери, что желает пойти на охоту, разогнать слонов, чтобы защититься от вторжения диких зверей и сделать место проживания безопасным. Та, беспокоясь о безопасности своего сына, поначалу не хотела отпускать Его, но Шринивас уверил ее в том, что дикие лесные звери не тронут Его, и Вакула согласилась.
Шринивас оделся в одежды охотника, взял лук и стрелы и отправился в лес. Когда Он выпускал стрелу, эхо от звука спущенной тетивы разносилось по всему лесу, словно гром. Слыша эти звуки, все звери в страхе за свои жизни спешили найти укромное убежище и метались по лесу туда-сюда.

Вдруг Шринивас увидел огромного слона, который несся по лесу, производя сильный шум. Шринивас бросился к нему, но не мог его догнать. Он вознес молитвы Господу Брахме, и внезапно перед Ним появился прекрасный белый конь. Шринивас оседлал его и продолжил погоню за обезумевшим слоном. Через какое-то время слон обернулся, поднял хобот, поприветствовал им Шриниваса как старого знакомого и исчез.


Так Шринивас подошел к саду удивительной красоты. Войдя в него, Он обнаружил там красивый пруд и, решив, что лучшего места для отдыха не найти, устроился там передохнуть.


Падмавати гуляет по саду, а Шриниваса забрасывают камнями.

Утолив жажду прохладной водой из пруда, Шринивас вдруг услышал прекрасное пение, доносящееся из леса. Он последовал на звуки музыки, пересекая цветущий сад. И вот Шриниваса увидел прекрасную принцессу Падмавати среди её компаньонок. Она необычайно выделялась среди них как луна может выделяться среди бесчисленного количества звёзд. Едва взглянув на неё, всё существо Шриниваса устремилось к ней. «Есть ли ещё такая красота где нибудь в мире? Есть ли кто нибудь подобный ей на небесах?». И движимый любопытством он направился к ней.

Видя охотника, приближающегося к ней, Падмавати послала подружек разузнать кто это.

Я – бедный охотник, – отвечал им Шринивас, Я – сын лесной травницы, мы живем на Шешачалам. А кто будешь ты, о, красавица?-спросил Шринивас у прекрасной незнакомки.
Я – дочь царя Акаша Раджу и царицы Дхарани Деви. Меня зовут Падмавати. А знаешь ли Ты, что в этот сад посторонним вход строго запрещен. Мой отец, если узнает о Твоем самовольном визите, непременно накажет Тебя.
О, лотосоокая красавица! – продолжал, нисколько не смущаясь, Шринивас, – Ты очень понравилась Мне! Я хочу взять тебя в жены. Мне кажется, что ты родилась на этот свет именно для Меня. Я не собираюсь уходить отсюда, пока не получу твоей руки.
Услышав такие слова, Падмавати пришла в настоящую ярость. Она закричала:
Что? Этот охотник осмелился сделать мне предложение? Мне – принцессе? А ну-ка пошел немедленно прочь!
Не горячись, – спокойно ответил Шринивас, – Для любви не существует сословий. Я покорен твоей красотой. Пожалуйста, не отказывайся от Моего предложения.
Говоря так, он стал подходить все ближе и ближе. Падмавати поняла, что дальше ждать опасно, и может случиться все что угодно. Она приказала подружкам прогнать этого самонадеянного незнакомца. Те, не заставляя госпожу долго ждать, осыпали Шриниваса градом камней. От ударов камней упала замертво лошадь Шриниваса, и Ему ничего не оставалось, как пойти на попятную. Истекая кровью, он поспешил поскорее убежать из сада.


Шринивас рассказывает матери о происшествии.

Вернувшись домой, Шринивас, не говоря ни слова, лег на постель. Вакула принесла Ему фруктов, но Он даже не прикоснулся к ним. Заметив, что сын ее покрыт синяками и ссадинами, Вакула спросила, что приключилось с Ним, почему он не говорит ни о чем. Шринивас поведал о своей охоте, о странном слоне, о райском саду с чудесным прудом. Рассказал, как услышал чье-то пение, как к пруду вышла девушка неземной красоты… Вакула-деви все поняла. Выслушав Его рассказ, она вздохнула:
Где это видано, чтобы лесной охотник женился на принцессе? Лучше сразу выброси это из головы!
Но Шринивас рассказал ей о прежнем воплощении Падмавати.

Тысячи лет назад жила женщина известная как Ведавати, которая страстно желала получить руку и сердце самого Господа Шриман Нараяна. Бесчисленное количество прекрасных королей приезжали сватать её, но она взяла на себя строгое молитвенное послушание, чтобы получить руку Господа Шриман Нараяна.

В один из дней Равана, король демонов, проходил мимо места, где она молилась. Редкая красота Ведавати привлекла его и он направился к ней. Выйдя из глубокого молитвенного созерцания, она открыла глаза и увидела Равана. Его присутствие напугало её. Он заговорил «О красавица! Я король Шри Ланка. Я завоевал семь миров что сверху и семь планет что снизу земного шара. Девендра просто раб для меня. Даже Тримурти боятся меня. Одним словом – небеса, земля и нижние миры принадлежат мне, я единственный монарх всех трёх миров. Я много видел, много путешествовал по мирам, но никогда не встречал такой красоты подобно твоей. Она сразила меня, как только я увидел тебя. Я хочу женится на тебе. Оставь свои молитвы, я сделаю тебя королевой Шри Ланка».

Такие слова ещё более напугали Ведавати, но она собравшись с силами ответила: «О король демонов! Я должна признаться, что не выйду замуж ни за кого-либо кроме Шриман Нараяна. Даже сейчас я нахожусь в глубоком молитвенном созерцании Шриман Нараяна. И если он отвергнет меня, я умру на месте, и ничто не изменит моего намерения. Ты можешь продолжать свой путь и не тратить напрасно время».

Равана засмеялся: «О юное создание, кто такой этот Нараяна? Он будет дрожать от страха, когда услышит моё имя. Когда я лично прошу, и ты отвергаешь мою любовь, тогда я только могу заставить тебя повиноваться моему желанию. Здесь нет никого, кто бы мог придти на помощь и защитить тебя. Посмотрим, как ты это сделаешь сама». Произнося эти слова, Равана подошёл к ней, чтобы схватить её.

Ведавати застыла от ужаса. Усилием воли она вызвала Агни (огонь) и вошла в это пламя. И прежде чем исчезнуть в языках пламени, она наложила проклятие на Равана. «Ты пытался похитить женщину без её согласия. Подобно тому, как я исчезаю в этом огне, так и весь твой род вскоре исчезнет и причиной этому будет женщина подобная мне». С этими словами Ведавати закончила свою жизнь, не подчинившись чувственным удовольствиям Равана.

Несколькими днями позже Равана обдумывал хитрый план, чтобы похитить Сита из Панчавати, в отсутствие Рамы и Лакшмана.

Сита увидела сверкающего оленя и попросила Раму привести его. Рама попытался поймать оленя, но он исчез в густом лесу. Рама последовал за ним. Немного погодя Сита и Лакшман услышали голос, взывающий «Сита, Лакшман». Он доносился из середины леса. Сита расценила это как опасность и попросила Лакшмана отправиться к Раме немедленно. Но прежде чем покинуть Ашрама он прочертил линию перед дверью жилища.

Равана подошёл к дому Ситы в образе Санйаси и попросил милостыню. Сита вышла, чтобы подать просившему, но Равана не смог подойти к ней и взять милостыню, потому что линия, оставленная Лакшманом, вспыхивала невидимым пламенем и Равана был не в состоянии переступить эту черту. Он попросил Ситу выйти к нему и положить милостыню в его миску.

В то время как Сита пересекала линию, незаметно для глаз явился Агни (дух огня) и встал между Ситой и демоном. Он также незаметно забрал Ситу и заменил её на Ведавати. Это была Майя – Сита, образ, мираж похожий на Ситу. Равана схватил Ведавати или Майя-Сита и утащил её в Шри Ланка, в парк Ашлока, где она жила в течении десяти месяцев.

Когда Рама в войне с демонами уничтожил Равана и весь его клан, он захотел проверить девственность, незапятнанность Ситы. Когда Майя-Сита вошла снова в огонь, Агни Дева явил настоящих Ситу и Ведавати. Обе были возвращены Раме. И Рама обратился к Агни Дева: «Я не могу иметь вторую жену, так как в этом воплощении у меня моногамный брак. Но я обещаю жениться на Ведавати в век Кали Юга». И вот Падмавати, дочь Акаса Райян из Нарайянапурам, не кто иная как Ведавати и Я должен на ней жениться. Как Я могу нарушить свое обещание?


Смятение Падмавати.

Когда нахальный охотник убежал из царского сада под градом камней, Падмавати, сопровождаемая подружками, вернулась во дворец. Но образ прекрасного юноши никак не покидал ее. Она вспоминала, как Он был красив и строен. Вскоре Падмавати почувствовала, что полностью и безоглядно влюбилась в Него. Чувствуя смущение и не смея признаться в этом даже самой себе, Падмавати никак не могла решиться рассказать о случившемся матери. Она была уверена, что та ни в коем случае не одобрит их союз.
Падмавати совсем забыла про еду и сон. Она больше не играла с подружками и не ходила в сад. Целыми днями она была погружена в свои мысли, от чего день за днем все больше и больше слабела. Родители забеспокоились. Они не могли понять причины происходящего и стали созывать докторов. Но лечение не приводило к положительному результату. Думая, что их дочь охвачена злыми духами Акаша Раджу и Дхарани Деви проводили всевозможные пуджи, использовали разные талисманы. Но все тщетно.


Шринивас, переодетый гадалкой, предсказывает Падмавати будущее.

Целую ночь Шринивас не мог сомкнуть глаз. События в саду не уходили из Его головы. Он понял, что Падмавати просто не смогла признать в лесном охотнике своего вечного супруга. Может быть, если открыться ей, рассказать, кто Он такой на самом деле, все сложится удачно? Наутро Шринивас все решил.
Вакула-деви не в силах стерпеть страдания Шриниваса сказала, что готова отправиться к царю и просить руку его дочери для своего сына, для чего готова приложить все усилия. Сказав так, она быстро собралась и отправилась в Нараянапур. Сильно сомневаясь, что матери удастся уговорить царя и царицу, Шринивас придумал план поинтересней. Он переоделся гадалкой (красное сари и зеленое чоли), поставил на лоб и плечи зеленую тилаку, подвел брови тушью, взвалил на плечи корзину и направился в Нараянапур. Встав перед дворцом, Он закричал: «Гадалка, гадалка!» Дхарани Деви очень хотелось узнать о причине странного недуга дочери, и она решила, что гадалка здесь как нельзя кстати. Она велела привести ее во дворец.
Гадалка вошла, поставила свою корзину на пол, и Дхарани Деви велела позвать Падмавати. Пришла принцесса, и гостья пообещала сказать все как есть, ничего не утаить. Падмавати, решив сначала испытать гадалку, попросила рассказать, что у нее на уме. Гадалка велела принцессе сесть напротив перед корзиной, потом поставила на корзину деревянный поднос, наполненный жемчугом, украсила гадальную доску шафраном и киноварью, вознесла молитвы полубогам, попросив явить ей все, что у принцессы на уме, и взяла ладонь Падмавати в свои руки.
Послушай, дорогая принцесса, что у тебя на уме. У тебя есть только одно желание. Ты хочешь узнать, что это за желание? Ты хочешь знать, хорошо это или плохо для тебя? Если кто-то и будет счастлив от этого, то это только ты. Ты любишь человека. Его кожа темна. Ты встретила его в саду и говорила с ним. Он похитил твое сердце и с тех пор ты думаешь только о Нем. Смотри, эта линия говорит о том, что ты в скором времени выйдешь замуж. Этого никак не избежать. Ты хочешь узнать, скоро ли ты с ним встретишься? Думаю, скоро, ведь время не ждет. Но ты подожди, загляни в корзину.
Падмавати заглянула в корзину и увидела там Шриниваса. Краска смущения залила ее лицо, и она опустила глаза к земле. Гадалка продолжала:
Даже миллионы полубогов не смогут воспрепятствовать вашему браку!
Падмавати исполнилась радости, а Дхарани Деви не могла ничего понять.
Неужели это правда? – спросила она гадалку.
Спроси сама свою дочь! – ответила та и, получив обещанное ей вознаграждение, отправилась восвояси.


Королева пересказывает пророчества королю Акаса Райян.

Предсказание цыганки постоянно вертелось у королевы в голове, и она тот-час же передала всё услышанное из уст прорицательницы супругу Акаса Райян. Король на минуту задумался, вспоминая слова Шри Нарада, и произнёс: «Дорогая! Тот самый охотник, которого Падмавати встретила в лесу, не кто иной как сам Всемогущий. И нам следует отдать нашу дочь за этого юношу жителя холмов Шешачалам». Королеву вовсе не обрадовало такое предложение короля.

Она не могла себе представить, чтобы ее дочь вышла замуж за какого-то аскета, живущего в лесу. Помня слова Нарады, Акаша Раджу сказал: «Никто не может предугадать, что скрывается за планами Всемогущего, но каждый из нас должен принять это и следовать Его воле, воле Всевышнего. У нас нет выбора в этой ситуации и замужество Падмавати уже предрешено».

После этих слов в комнату вошла Падмавати. Она явилась в состоянии полного смятения. Отец мягко обратился к ней: «Дорогое дитя, мы долгое время были бездетны и как подарок Господа мы нашли тебя. Все наши устремления всегда сосредоточены только на тебе. Ты можешь открыть нам своё сердце и ум. Мы ничего не сделаем против твоего желания. Главное для нас это твоё счастье».

Король замолчал и нежно посмотрел на Падмавати. Слёзы брызнули из глаз принцессы. «Я никому не могу открыть моих истинных чувств, как только вам», — сквозь слёзы проговорила Падмавати.

  29

«Однажды в нашем саду я встретила охотника. С тех пор мой ум занят только им. Я влюблена в него. Я хочу стать его женой. Каждую ночь этот юноша снится мне. Но я не думаю о нём как о простом смертном, и если вы оба согласны я выйду за него замуж».

Королева была удивлена услышанным, в то время как король с радостью произнёс: «Я поступлю согласно твоему желанию, но прежде чем принять окончательное решение, я хочу посоветоваться во старейшинами».



Вакула Деви приходит во дворец.

Получив благословение Варахи-свами, Вакула-деви отправилась в Нараянапур. Она прошла во дворец Акаша Раджу, где была очень тепло принята царем и царицей. Они усадили ее и стали расспрашивать. Кто она? Где живет? Что привело ее сюда?
Мое имя – Вакула-деви. Я живу на Шешачалам здесь недалеко. У меня есть сын Шринивас. Он – повелитель всех трех миров. На днях Он совсем потерял покой. Он влюбился в вашу дочь Падмавати и хочет на ней жениться. Вот я и пришла к вам, чтобы просить для моего сына руки вашей дочери. Мой сын принадлежит к роду Шри-Хари-Вамша, и если вы согласитесь с моим предложением, то не только обретете богатство и славу, но и получите Мукти (освобождение)!
Слова Вакулы понравились царю и царице, но они сказали, что должны посоветоваться со старшими, и Вакула-деви, благословив царственную чету, вернулась в свою лесную хижину.


Акаша Раджу советуется с Шукой Махариши.

После ухода Вакулы-деви Акаша Раджу попросил своего брата Тхондамана привести во дворец их семейного гуру Шуку Махариши. Когда тот прибыл во дворец, царь с почестями принял его, усадил на почетное место и рассказал ему о предсказании Нарады, о том, что произошло в саду, о странной гадалке, а также о сватовстве Вакулы-деви. Шука Махариши сказал: «Чему быть, того не миновать. О, царь, ты очень удачлив! Твоим зятем хочет стать сам Шриман Нараяна. Так что жизнь твоя увенчалась успехом. Немедленно пошли Вакуле-деви письмо с согласием и готовься к свадьбе».
Акаша Раджу, Дхарани Деви, Тхондаман и все, кто присутствовал при разговоре, очень обрадовались словам Шуки.


Шука Махариши встречается со Шринивасом и передает ему письмо царя.

Согласившись отдать свою дочь за Шриниваса, Акаша Раджу пригласил к себе Брихаспати и других мудрецов, чтобы те могли дать ему нужные указания. Брихаспати сказал царю, что тот очень удачлив, ведь этот брак принесет благо всему миру! Он пообещал царю составить нужные гороскопы и еще написать официальное письменное предложение для Шриниваса. Господь Брихаспати раскрыл звездные карты, долго всматривался в них, а потом заключил, что лучшим днем для свадьбы будет день Вайшакха Шукла Дашами.
Составляя письмо для Шриниваса, царь написал: «Достопочтенный Шриниваса. Я много наслышан от мудрецов о вашей славе и величии. И в свою очередь позвольте мне предложить Вам руку и сердце моей дочери Падмавати. Примите от меня этот святой дар. Свадьба назначена на десятый день месяца Тамил. Прошу Вас засвидетельствовать своё присутствие с родными и приближёнными. Преданный вам, Акаса Райян».

Шука Махариши был избран, чтобы отнести это письмо в хижину Вакулы-деви. Он отправился в путь и вскоре достиг Шешачалам. Вакула-деви тепло приняла дорогого гостя, усадила его, и Шука, отдохнув немного, передал Шринивасу письмо от Акаша Раджу. Шринивас прочитал послание и, сердечно поблагодарив мудреца, сел писать ответ.


Шринивас пишет царю ответ.

«Нараянапур. Его Величеству Императору Акаша Раджу. От Шриниваса, лесного жителя. Поклоны тебе, о, царь. Я очень рад твоему предложению и от всего сердца принимаю его. По поводу намеченной даты не возражаю. Приду в назначенный день со всеми родственниками и друзьями, чтобы взять в жены твою дочь. Искренне твой Шринивас. Шешачалам».

Шука Махариши отнес ответ Шриниваса в Нараянапур, где передал царю и царице. Те были очень рады и сердечно поблагодарили мудреца, после чего Шука Махариши вернулся в свой дом.


Шринивас занимает денег у Куверы.

Как-то к Шринивасу, готовящемуся к свадьбе, пришел Нарада Муни. Он очень обрадовался, что его Господь, наконец-то, исполнит обещание, некогда данное Ведавати. Но была одна проблема. У Шриниваса не было денег. Господь пожаловался Нараде, что из-за того, что Лакшми покинула Его, Ему приходится жить в бедности, и денег на свадьбу взять негде.
Шри Нарада от души рассмеялся над очевидной бедностью Шриниваса и сказал: «О Господь Шриман Нараяна, находясь всё это время со Шри Лакшми Деви, ты не знал нужды. В то время, как множество бедных не могли себе позволить даже самого необходимого — еды и крова. Их нищета и обыденность не интересовали тебя. И вот сейчас твой статус опустился до их жизненного уровня. Я надеюсь, что это как раз удачная возможность узнать, что такое угнетающее давление бедности».

«О мудрец, я и так повержен. Не бей лежащего. Пожалуйста, не разрушь мою свадьбу своей враждебностью ко мне. Где-нибудь раздобудь денег. Я знаю, у тебя всё получится, если ты захочешь это сделать», — молил Шриниваса.

Шри Нарада пообещал сделать всё возможное. Затем он пригласил на холмы Шешачалам ангелов из высших миров, включая Брахма Дева, Шиву и девять ангелов с различных планет. Когда все собрались вместе, он вызвал Куберу — Господа изобилия и процветания. Шри Нарада обратился к Кубере: «О Кубера! Здесь на земной поверхности ты действительно единственный обладающий богатством. И сейчас тебе представляется возможность сделать доброе дело. В этот самый месяц на десятый день в пятницу состоится свадьба Шриниваса и принцессы Падмавати. Это очень важное событие. Оно во многом изменит мир к лучшему. Сейчас Шриниваса слишком беден, чтобы оплатить это торжество, и тебе следует помочь ему. Согласно законам Кали Юга Шриниваса вернёт тебе этот долг с процентами, и в конечном счёте ты будешь иметь хорошую прибыль».

Кубера с удовольствием принял это предложение. Он одолжил четырнадцать корзин (33.640.000.000) золотых монет, при этом взяв с Господа расписку с обещанием вернуть эти деньги до конца дня Брахмы. Под распиской в качестве свидетелей подписались Брахма, Шива и Ашватхама. И Нарада, и Кувера были очень довольны. В радостном расположении духа они покинули лесную хижину.


Приготовления к свадьбе.

Радость Шриниваса не знала границ. Он попросил своего брата Говиндараджу взять на себя заботы о приготовлении к свадьбе. Говиндараджа при помощи Вишвакармы возвел необходимые для торжеств павильоны, пандалы, навесы из зеленых листьев, украсил все это цветами и устроил освещение. Шешачала приобрела праздничный вид и стала похожа на Вайкунтху.
Шриниваса беспокоило, кого приглашать к Себе на свадьбу, ведь кроме матери у Него никого не было! Но Вакула-деви сказала Ему:
Ты – Сам Бог. Все живые существа этого мира – Твои дети, а значит – Твои родственники. Поэтому и пригласи их всех!
Разносить приглашения на свадьбу было поручено Гаруде. Вскоре гости, получавшие приглашения, начали собираться. Там были Брахма и Сарасвати, Шива и Парвати, Индра и Шачи, Нарада, Дикпалы, Вишвамитра, Йяма, Варуна, Вайю, Кубера, Сурья, Чандра, Лорды семи планет с их подданными и приближёнными, Шри Нарада, Тимбуру, Вашиста, Атрии, Бхаратвайя, Гоутхама, Джамадхагни, Бруду, Судха, Совнака, так же и другие великие мудрецы с их жёнами, преданные брахмины, Рампа, Урваси, Менека как олицетворение ангельской красоты, Гаруды, Гандхарвы, Яакшас Кинарас, Кимпурушас и многие-многие другие. Гостей с великими почестями принимал Агни. Он предлагал им сандаловую пасту и цветы. Гостей окропляли душистой водой, а затем их ждало обильное угощение. Гандхарвы играли на винах.
Приняв ритуальное омовение, Шринивас облачился в роскошные шелковые одежды, нанес на тело тилаку, украсил себя драгоценностями и короной.

Затем вся процессия, сопровождая Шриниваса, направилась к главному месту церемонии. Господь Шива ехал верхом на своём Ришабха (быке), другие участники следовали в различных каретах и повозках. Шриниваса ехал верхом на Гаруде, а мудрецы и пророки двигались в своих палантинах. Ганеша и Шива затрубили в раковины. Брахма и Вараха читали Веды. За процессией следовали многочисленные мудрецы. Процессию сопровождали несколько музыкальных оркестров. Впереди громадного шествия танцевали Гандхарвы, как бы указывая путь и приглашая всех присутствующих следовать за ними. Так же танцевали ангелы небесной красоты и завораживающе пели величальные панегирики.. Шум и грохот массивной процессии эхом разносился во все концы.

Путь в Нараянапурам лежал через хижину Сукха Махариши. Видя громадную процессию представителей небесных миров во главе со Шриниваса, Сукха Махариши приветствовал всех, и обратился к Господу

«О Господь, меня охватывает безудержный восторг и ликование. Сегодня небеса благосклонны ко мне. Я являюсь свидетелем этого великолепного шествия. Но у меня есть одна несбывшаяся мечта, которую я попрошу тебя осуществить сегодня. Я бы хотел, чтобы вы все остановились в моей хижине и вкусили угощение, специально приготовленное для этого знаменательного дня».

Шриниваса с удивлением воскликнул: «О, мудрец! Я бы с радостью исполнил твоё желание, но как же ты накормишь всех моих приглашённых, которых легион. Смотри, можешь ли ты принять всех, кто следует за мной?»

Сукха Махариши ответил: «О, Господь! Почему же я не смогу сделать это, если ты благословишь меня! Четырнадцать миров, это всё Ты. И если я накормлю тебя, разве будет для меня невозможным накормить каждого из присутствующих здесь?»

«Да пусть это будет так!» воскликнул Шриниваса, вошёл в хижину мудреца и принял из его рук угощение. Все приглашённые почувствовали себя обделёнными, как будто Сукха Махариши игнорировал их, но каково же было удивление, когда выйдя из хижины, Шриниваса окинул всех взглядом и каждый ощутил сытость, как после хорошего большого обеда.

Как только процессия приблизилась к Нараянапурам, сам король со своими приближёнными двинулись навстречу громадному шествию, чтобы приветствовать Шриниваса.

Акаша Раджу встречает Шриниваса.

Нараянапур весь был в роскошных пандалах. Улицы были украшены зелеными листьями, цветами и праздничными огнями. Повсюду играла музыка. Сумангали (подруги) омыли Падмавати душистой водой и нарядили в роскошное сари, украсив драгоценными камнями.
Гонец известил, что процессия жениха уже близко, и Акаша Раджу в сопровождении министров, вассальных царей и оркестра вышел встретить дорогого гостя. Он усадил Шриниваса на богато убранного слона, и процессия двинулась по улицам Нараянапура, пока не достигла огромного дома неподалеку от дворца, построенного специально по случаю свадьбы. Здесь жениху предстояло некоторое время отдохнуть. Всем гостям также были предоставлены места для отдыха. Акаша Раджу, разместив гостей, начал готовится к церемонии, на которую требовалось немало кокосов, фруктов, цветов, орехов бетеля и много чего еще.


Свадьба.

Свадьба была назначена на самое начало дня, когда Солнце только-только встает. И вот это время пришло. Васиштха Муни пригласил Акаша Раджу и Дхарани Деви, и те омыли Шринивасу стопы, используя для этого молоко, розовую воду, сандаловую пасту, цветы, рис, смешанный с куркумой, камфару и ароматические масла. Шринивас восседал в паланкине, с которого свисали нити жемчуга. Ему провели арати, а затем пронесли в Кальяна-мантап (свадебный павильон), где усадили на сидение, украшенное бриллиантами. Васиштха, Брихаспати и Брахма читали Веды. Дхарани Деви привела Падмавати и усадила ее рядом со Шринивасом. Акаша Раджу соединил их руки, а Дхарани Деви полила на них сверху водой из золотого кувшина. Васиштха связал запястья четы желтой нитью, а Шринивас под пение Сумангали надел на шею невесты мангала-сутру. В знак благословения Брахма, Шива и другие полубоги осыпали их рисом, смешанным с куркумой. Сарасвати и Парвати провели мангара-арати, гандхарвы сыпали с небес цветы.
Вакула-деви смотрела на все это, и слезы радости текли по ее щекам.


Акаша Раджу раздает подарки.

Акаша Раджу подарил своему зятю золотую корону, инкрустированную бриллиантами, рубинами и другими драгоценными камнями, 20.014.000 золотых монет, золотые и алмазные ожерелья, драгоценные кувшины, а также 1.000 слонов, 10.000 лошадей, множество слуг и много чего еще. Падмавати он подарил шелковые одежды, алмазные украшения на все дни недели и 2.000 деревень. Пандиты и гости также были богато одарены и пировали в течение пяти дней.


Шринивас гостит у Агастьи.

Существует обычай, согласно которому новобрачные в течение шести месяцев не должны подниматься на горы. Поэтому Шринивас решил, что проведет первые полгода своей семейной жизни в ашраме мудреца Агастьи, который жил в долине у подножия горы Шешачалам. Мудрец принял их с великой радостью. Брахма, Шива и все, кто сопровождал Шриниваса и Падмавати, отправились по своим домам.


Уход Акаши Раджу.

Как-то в ашрам Агастьи пришел посланец из Нараянапура. Со слезами на глазах он обратился к Падмавати и Шринивасу и рассказал им, что царь Акаша Раджу внезапно занемог и теперь лежит при смерти. Шринивас и Падмавати тут же собрались и отправились в Нараянапур во дворец царя в сопровождении Вакулы-деви и Агастьи Муни. Акаша Раджу лежал без сознания. Шринивас, преисполнившись горя, опустился на пол рядом с его ложем, а Падмавати обняла рыдающую мать. Акаша Раджу приоткрыл глаза и увидел перед собой зятя и дочь.
Говинда, Васудева, Джаганнатха, Падманабха! – из последних сил воскликнул он, – В последние мгновения своей жизни я вижу вас, поэтому считаю, что жизнь моя увенчалась успехом. У меня не осталось никаких желаний. Мой сын Васудам и брат Тхондаман – невинные люди. Берегите их! – повернувшись к дочери, он сказал, –  С твоим рождением в нашу семью пришла удача!
Царь испустил последний вздох. В комнате разразились рыдания.
Не в силах перенести разлуку с мужем, Дхарани Деви вошла в его погребальный костер и так присоединилась к нему на Вайкунтхе. Падмавати же и Шринивас, проведя все необходимые церемонии, оставили Нараянапур и вернулись в ашрам Агастьи Муни.


Что было дальше.

После смерти Акаши Раджу между его наследниками Тхондаманом и Васудамом (младшим братом и сыном) разгорелась война за обладание царством, которая, благодаря усилиями Падмавати, окончилась примирением. После этого Шринивас попросил Тхондамана, ставшего теперь правителем, построить для Него храм. Тхондаман согласился. На церемонию открытия храма собрались небожители, и, когда Шринивас впервые вошел внутрь, Брахма попросил Его:
О, мой Господь, обещай нам, что позаботишься о всяком, кто будет возносить Тебе молитвы, и наградишь его здоровьем, богатством и счастьем!
Шринивас дал Брахме такое обещание.
На празднике открытия храма присутствовали не только местные жители, но и гости из Карнатаки, Камбоджи, Кералы, Андхры, Дравиды, Ванги, Анги, Калинги и Махараштры.


Ссора между Лакшми и Падмавати. Шринивас превращается в статую.

Тем временем Лакшми пребывала в Колхапуре, по-прежнему погруженная в глубокую медитацию. Как-то раз мимо проходил Нарада, поющий славу Господу Нараяне. Он поинтересовался у Лакшми-деви, как ее дела. Конечно же, пришел он не просто так. Лакшми беспокоилась и спросила у Нарады, не случилось ли чего с мужем в ее отсутствие? Тот улыбнулся и сказал, что ей не о чем беспокоиться. Новая жена, Падмавати, дочь Акаши Раджу, теперь замечательно заботится о Нараяне. Странно, что Он женился, и ни словом не обмолвился об этом со своей прежней женой!
Услышав эту новость, Лакшми пришла в неописуемую ярость!
Тем временем Шринивас с Падмавати гуляли по прекрасному скалистому саду. Они наслаждались чудесным видом окружающих рек, гор, водопадов, садов и лесов, где в изобилии водились дикие звери и птицы. Спустя какое-то время они пришли в Ананда Нилаям. Туда же пришла и Лакшми-деви. Увидев своего мужа в обществе неизвестной девушки, она пришла в еще больший гнев, а Шринивас был совершенно обескуражен ее визитом.
Кто ты такая, и почему нарушаешь наш покой? – спросила Падмавати, – Почему не даешь нам с мужем побыть наедине?
Это ты ответь мне! – возразила Лакшми, – На каких правах ты гуляешь с моим мужем? Я замужем за Ним уже давно, а тебя вижу впервые.
С твоим мужем? – недоумевала Падмавати, – Да я вышла за Него замуж в присутствии Агни в соответствии со всеми религиозными обычаями. Поэтому Шринивас – мой муж!
Какой еще Шринивас? – продолжала Лакшми,— Это Нараяна, Шри Хари!
Так они обменивались колкостями, а Шринивас тем временем отходил от свои жен все дальше и дальше. А когда Лакшми и Падмавати обернулись к Нему, чтобы спросить Его мнения, то увидели, что их возлюбленный превратился в статую из черного камня. Они стали по обе стороны от Него и заплакали.


Шринивас говорит с Лакшми.

Тут раздался голос Шриниваса:
Послушай, Лакшми! Падмавати – твоя частица. В Трета-югу, когда Я был Рамой, а ты пришла как Сита, Ведавати приняла на себя все предназначавшиеся тебе испытания. Я обещал жениться на ней в следующей жизни. И вот Я исполнил свое обещание. Знай же, что Падмавати и есть та Ведавати, которая в прошлую эпоху заняла твое место во дворце у Раваны.
Услышав это, Лакшми-деви попросила у Падмавати прощения, а Падмавати, в свою очередь, извинилась перед ней.
Шринивас продолжал:
Я занял много денег у Куверы, пообещав ему вернуть их до конца дня Брахмы. Пожалуйста, помоги Мне в этом! Лишай людей богатства, и тогда, изнуренные нищетой, они будут приходить ко Мне и просить Меня о благословениях. Я буду являться им во сне и просить в обмен на исполнение желаний делать для Меня пожертвования. Так Я быстро расплачусь с Куверой. Моя грудь, оскверненная прикосновением стопы Бхригу Муни, теперь чиста. И вы обе можете занять на ней свое законное место.
Лакшми-деви и Падмавати с радостью обняли Шриниваса за шею и, превратившись в золотые медальоны, заняли свое место на груди у Шриниваса. Одна – справа, другая – слева.


Вакула-деви становится гирляндой из туласи.

Обеспокоенная тем, что Шринивас и Падмавати долго не возвращаются из леса, Вакула-деви, сопровождаемая Говиндараджем, отправилась на их поиски. Достигнув Ананда Нилаям и увидев своего сына в виде статуи, она не могла сдержать крика:
Шринивас!
Мама, не волнуйся! – ответил ей Шринивас, – Ты будешь вечно со мной! Ты станешь ожерельем из деревца туласи на Моей шее.
Вакула-деви обхватила своего сына за шею и превратилась в бусы из туласи.


Еще одна версия превращения Шриниваса в Божество.

Однако существует еще одна версия истории о том, как Шринивас принял форму Божества.
Нарада Муни рассказал Лакшми о том, что пока она совершала суровые аскезы, ее вечный супруг Нараяна женился на молодой и красивой принцессе. Лакшми пришла в дом Шриниваса и увидела там такую картину. Шринивас возлежал на богато украшенном ложе, а у его стоп, где положено находиться Лакшми, сидит незнакомая молодая красавица. Лакшми пришла в неописуемый гнев, и между ней и Падмавати разгорелся отчаянный спор. Каждая из женщин выдвигала свои весомые и неоспоримые аргументы в защиту собственного права находиться у стоп Шриниваса. Господь не мог долго смотреть, как две его возлюбленные ссорятся. Он решил успокоить их. Для этого он поведал им историю о том, как они обе приняли участие в Его Рама-лиле. Как Падмавати досталась незавидная роль тени Ситы, которая пребывала в заточении у Раваны, и как Рамачандра благословил ее, пообещав, что в одном из следующих Его приходов на Землю она станет Его женой.
Лакшми понемногу успокоилась. Она поняла, что ничего не потеряла. Увидев, что Лакшмиджи взяла себя в руки, Шринивас тут же сменил тему разговора, пытаясь подчеркнуть значимость своей вечной супруги и зависимость от нее.
Моя дорогая Лакшми! Ты не представляешь, в какую сложную ситуацию Я попал, пока тебя не было рядом со Мной. Вместе с тобой пропало все богатство, которым Я всегда так беспечно распоряжался. Я стал нищим. И когда Мне необходимо было жениться на Падмавати, ты не поверишь, пришлось взять денег в долг. И Мне пришлось взять очень большую сумму, потому что на моей свадьбе гуляли все три мира. Мало того, Кувера дал деньги в долг под большие проценты, потому что в Кали-югу любое богатство стремительно обесценивается. Я не знаю, как мне теперь быть! У меня лишь одна надежда – на тебя!
Шринивас говорил так искренне, что Лакшми окончательно успокоилась и стала подумывать, как бы помочь своему бедному супругу.
Если, конечно, ты согласишься, – продолжал Шринивас, – позволь, Я поделюсь с тобою своими соображениями о том, как можно будет погасить долг. Все знают, что во все времена мои преданные были бедны. Так было всегда, потому что мои преданные очень дороги Мне. Ты не позволяешь им стать богатыми, а значит, и гордыми. Но сейчас, в Кали-югу, ты могла бы сделать для них исключение. Пусть они будут немного побогаче. Если они станут побогаче, в них появятся гордость и привязанность. В результате возникновения гордости и привязанности они начнут совершать ошибки. После совершения ошибок в их жизнь придут проблемы, для разрешения которых они непременно придут ко Мне. Я буду давать им нужные советы, а они будут давать Мне свои пожертвования. Я думаю, что денег будет достаточно, чтобы в срок рассчитаться с Куверой.
Лакшмиджи согласилась, а Шринивас продолжил:
Нам придется оставаться в этих местах до конца Кали-юги. Недалеко отсюда есть озеро Свами-пушкарини, где в твою честь будет воздвигнут великолепный храм, в котором Я прошу тебя поселиться. Но для того, что бы твоя ревность пропала совсем, Я предлагаю тебе раз и навсегда также поселиться и в моем сердце.
Лакшмиджи уменьшилась в размерах и вошла в сердце Господа Шриниваса, оставив на его груди знак в виде спирали в три с половиной оборота.

После ухода царя Акаши Раджу трон занял его младший брат Тхондаман (Толейман). Прошло время, Тхондаман был уже в возрасте, он зарекомендовал себя как религиозный человек и праведный правитель. Тхондаман с великой верой поклонялся Господу, за что был награжден могучим разумом и духовной силой.
Господь Нараяна хоть и обещал Господу Брахме прожить на планете до самого конца века Кали, уже порядком устал от различных не самых приятных проявлений этого века. И тогда Шринивас затеял план, как покинуть этот мир, но при этом сдержать свое обещание.
Во владениях Тхондамана жил некий брахман по имени Курма. Однажды брахман пришел к царю и сказал:
Я очень хочу пойти в паломничество по святым местам. Не мог бы ты позаботиться о моей беременной жене и маленьком сыне?
О, великий святой! Твое пожелание для меня закон! Где твоя семья? Пусть они приходят и остаются в моем дворце. Я выделю им особые апартаменты, они не будут знать нужды ни в чем.
Брахман Курма отправился в паломничество, а царь, как и обещал, принял его жену, которая вот-вот должна было родить, и пятилетнего сына. Он предоставил им шикарные условия, собственноручно запер их на ключ, дабы им никто не мог помешать, и ушел.
Никто не в силах защитить себя от влияния века Кали. Великому и мудрому царю отказала память. Он забыл, что в одной из многочисленных комнат дворца остались запертыми беременная жена брахмана с пятилетним мальчиком. Через некоторое время без пищи и воды в великих муках мать, сын и новорожденное дитя погибли.
Прошло несколько месяцев, и брахман Курма вернулся. Увидев его и вспомнив о его запертой семье, царь лишился дара речи. Это был великий грех, и Тхондаман совсем не знал, что делать.
Мой дорогой господин! – ответил царь на приветственные речи брахмана,— Как твое паломничество по святым местам? Все ли было хорошо в столь долгой дороге?
Да, мой царь, по милости Всевышнего Господа дорога не была трудной. Я очень соскучился по своей семье, скорее отведи меня к ним!
Да, да! – промолвил Тхондаман, – Ты пока можешь принять омовение, насладиться прасадом и отдохнуть с дороги. Я, немедля, пошлю за ними. Говорили, что совсем недавно они все вместе отправились на даршан к Господу Шринивасу.
Доверчивый брахман остался во дворце, а царь тем временем пустился за помощью к Господу Шринивасу. Слуги доложили царю, что в комнате, где были заперты члены семьи брахмана Курмы, остались только три истлевших скелета.
О, мой дорогой Господь! – рыдал Тхондаман, – Я припадаю к Твоим лотосным стопам! Никто кроме Тебя не способен мне помочь! Будь милостив к этой падшей душе, тем более, что мы с Тобой родственники.
В чем дело, мой дорогой царь? – удивился Господь Шринивас.
Горе мне горе! Память отказала старику! – и царь поведал историю о гибели семьи брахмана.
Ладно, помогу я тебе! Не отчаивайся! Принесите мне тела этих несчастных.
Да! Но они совсем истлели, остались только одни косточки.
Слуги внесли тела и Господь одним своим взглядом оживил их, предав им еще более прекрасный вид, чем они имели до смерти. Царь был очень счастлив и благодарил Господа. Семья брахмана Курмы вернулась во дворец, и он даже ничего не узнал о случившемся.
Этот случай стал последней каплей в чаше терпения Господа Шриниваса.
Моя дорогая Падмавати! – обратился он к жене,— Эта атмосфера века Кали сильно утомляет Меня. Я уже достаточно устал от всех этих проблем, которыми изобилует Кали-юга. Я так истосковался по общению с Моими чистыми преданными! Этот случай с оживлением мертвецов создаст Мне нежелательную репутацию, и к нашему дому не зарастет тропа, протоптанная разного рода страждущими и алчущими, но не верящими в Меня. Другое дело – Мои чистые преданные! Они никогда ничего не просят у Меня, им не нужны никакие Мои благословения или дары. Я так нуждаюсь в общении именно с ними, но этот век очень скуп на таких возвышенных личностей. Поэтому я принимаю решение вернуться на Вайкунтху. Я больше не могу видеть всех этих материалистов, которые в будущем буквально одолеют Меня!
Но как же твое обещание, данное Господу Брахме? – удивилась Падмавати,— Ведь все три мира знают Тебя как того, кто никогда не нарушает своих обещаний.
Так будет и на сей раз! Господь Брахма поймет Меня. Я останусь здесь в горах Тирумалы в форме Моего Божества. Только так я смогу спокойно общаться с материалистами. Но сам Я, и ты вместе со Мной вернемся в вечный духовный мир.
После этих слов Шри Шринивас превратился в Божество. Узнав об уходе Господа, царь Тхондаман передал свое царство своему сыну, а сам поселился в храме Шриниваса. Последние дни своей жизни царь ничего не ел, он выпивал несколько капель воды с листком туласи, предложенных Божеству, и постоянно пел Вишну-сахасра-нам (тысячу имен Вишну). Через некоторое время он вернулся на Вайкунтху.

Божество Шриниваса в наши дни известно как Шри Баладжи или Шри Венкатешвара, по имени холма Венката (переводится как «защита от грехов»), где находится Его храм. Глаза этого Божества всегда закрыты повязкой. Господь не хочет видеть лица тех, кто приходит к Нему. Он не глядя раздает свои благословения, оставляя последствия таких щедрых благословений на совести тех, кто их просит. Люди со всего мира стекаются рекой к величественному храму Баладжи и несут, и несут Ему свои пожертвования, которые Господь Шринивас накапливает и так отдает свой долг Кувере. Каждый, кто жертвует Баладжи хоть что-то, обретает особую милость Шримати Лакшми-деви, любые его желания исполняются.
Игры Господа Шриниваса не закончились и по сей день.

Вишваксена.

Вишваксена – сын Варуны (Бога океана), совершил суровые аскезы и был благословлен формой идентичной Господу Вишну, а также стал командиром небесных сил Вишну (главнокомандующий его армией) и хранитель Его дворца, и богатства. Он наделён колоссальной способностью создавать и уничтожать жизнь с помощью силы своих мыслей.

В этом проявлении Он изображается сидящим с четырьмя руками, в двух верхних руках диск и раковина, одна из нижних в благословляющей мудре, вторая держит жезл или упирается на бедро.

Вишваксена является одним из спутников Господа в духовном мире Вишну.

Вишваксена может выглядеть как повелитель с клыками. Как у Ганеши бивни, так и у Вишваксены клыки символизируют то, что они пробивают все препятствия в жизни у преданных Вишну людей, чтобы они достигли Бога, и защищают их.

Согласно иерархии богов Вишваксена занимает равное положение с Ганешей, и потому поклонение ему равнозначно поклонению Ганеше. Ему проводят ежедневные пуджи в храмах Вишну, наряду с такими спутниками Вишну как АнантаШеша, Гаруда, Сударшана и другими.

Господь Джаганнатха

(«Джагат» значит «мир», «натха» – Господь) — это Господь (владыка, мастер) вселенной, Господь каждого, и поэтому ему поклоняются все. Форма Господа Джаганнатха идентична вечной счастливой и юной форме Господа Кришны, верховной абсолютной Истины и это очень милосердная форма. Кто смотрит на Джаганнатха, избавляется от всех грехов.

Джаганнатха – это грубо отесанная деревянная фигура высотой 1,8 м и толщиной в полтора обхвата. У него есть голова, туловище и обрубки, которые только условно могут быть приняты за руки. рядом с божеством стоят аналогичные изображения его брата Балабхадры (также Баларама) и сестры Субхадры. Лицо Джаганнатха раскрашено черной краской, Балабхадры – белой, а Субхадры – желтой.

С экзотическим внешним видом Джаганнатха и его родственников связано немало легенд. Одна из них рассказывает о царе Индрадьюмне (он был великим преданным Господа). Кришна явился к нему и приказал выловить из моря бревно и изготовить из него изображение бога. Но ни волны не могли выбросить ствол дерева на берег, ни слоны — вытащить его из воды. И только брахман, простой плотник, легко справился с заданием. Тогда король попросил этого таинственного брахмана сделать это. Брахман согласился, но попросил, чтобы во время работы его никто не тревожил. Король ждал с нетерпением и страшно переживал. Через некоторое время из комнаты, где работал плотник, перестали доноситься какие-либо звуки. Взволнованный Индрадьюмна подумал о самом худшем и с нетерпением открыл двери, ожидая увидеть незаконченную мурти Бога, и что плотник ушёл. Таинственный плотник оказался никем другим как Вишвакарма – небесный архитектор. Король широко открыл рот, поскольку божество не имело ни рук ни ног. Абсолютное раскаяние короля, в том что он прервал процесс творения, смог умиротворить только мудрец Нарада, который появился и объяснил, что форма, которую король теперь видит – законная форма высшей личности Бога.

Вот ещё одна история. Гопи рассказывали друг другу о Кришне, о его время провождении, о том, как они его любят. Его сестра Субхадра должна была следить за тем, что Кришна не был рядом во время этих разговоров. Но Субхадра, поражённая преданностью гопи и их историями, настолько заслушалась, что забыла об этом. В это же время Кришна и его брат Баларама приблизились и случайно услышали эти разговоры. И чем дольше они их слушали, их волосы становились дыбом, тем больше округлялись их глаза, и их лица застыли в широкой улыбке от экстаза. Именно поэтому Джаганнатха, Баларама и Субхадра напоминают, что они делают.

А вот какое объяснение предлагает бюллетень храма, распространяемый в Пури: «Как семь цветов, сложенные вместе, дают белый цвет, так и десять аватар Вишну, объединенных в одну, дают форму Джаганнатха».

Господь Джаганнатха показывает нам, что Его форма – за пределами наших представлений о том, как Он должен проявиться.

крипа-параварах саджала-джалада-шрени-ручиро

рама-вани-рамах спхурад-амала-панкеруха-мукхах

сурендраир-арадхйахшрути-гана-шикха-гита-чарито

джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Господь Джаганнатха — океан милости. Он также прекрасен, как гряда темных дождевых туч. Он — вместилище всего блаженства для Лакшмиджи и Сарасвати. Его лицо подобно нетронутому распустившемуся лотосу. Ему поклоняются как наилучшему среди полубогов и мудрецов. Его славу воспевают возвышенные писания. Пускай же Джаганнатха Свами будет вечным объектом моего созерцания.

Что показывают воплощения Господа

Как уже не раз говорилось, в разные эпохи являются различные воплощения Вишну, и им нет числа, хотя некоторые из них выделились особо: Матсья, Курма, Вараха, Рама, Кришна, Нарасимха, Вамана и другие лила-Аватара.

В двапара-юги Господь явился в теле чёрного цвета как Кришна. К прямым уполномоченным воплощениям относятся: Кумары, Нарада, Пратху, Шеша, Ананта и др.

Верховный наслаждающийся явился в облике воплощения вепря (второе воплощение), и ради блага Земли поднял её из низших областей Вселенной. Воплощение Вепря должно было поднять Землю из нечистой области Плутона. Рыться в нечистых местах – занятие вепря, и всемогущая личность Бога явило это чудо асурам (демонам), спрятавшим Земля в грязном месте.

В эпоху риши Господь явился как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады, великого мудреца полубогов, он собрал воплощение Вед, касающегося вдохновения и личного служения Богу. Ученики Нарады живут на разных планетах.

В четвёртом воплощении Господь явился как Нара и Нараяна, близнецы-сыновья жены царя дхармы. Он налагал на себя жестокие епитимьи. На своём примере Господь показал, как нужно выполнять тапасью (аскеза, добровольное наложение на себя тех или иных ограничений ради достижения высшей цели жизни). Ему сейчас поклоняются в Гималаях в Бадаринарайане.

Пятое воплощение Капила – лучший из совершенных существ. Он поведал Асури Брахману об элементах творения и разъяснил ему метафизику, потому что это знание было утрачено.

Шестое воплощение Пуруши был сын мудреца Атри, он родился у Анасуйи, которая молилась о его приходе. Он изложил трансцендентное знание Апарйе, Прахладе и другим (яду, хаихайе и т.д.), приняв облик Даттатрейи, сына Рши Атри и Анасуйи.

Седьмое воплощение – это Яджна, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Он правил на время смены Сваямбхувы Ману, и разные полубоги, среди которых был сын Яма, помогали Ему в эпоху Сваямбхувы Ману (мы же живём в эпоху Ваивасваты Ману). Не нашлось живого существа занять пост Индры, царя чувств и райской планеты, тогда Господь стал сам Индрой. Господу Яджне помогали полубоги, среди которых были и его сыновья Ямы.

Восьмое воплощение – царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудевы. Он показал путь к совершенству, которым следуют те, кто обуздал свои чувства, и кого почитают представители всех укладов жизни.

Поклонники Вишну становятся Парамахамсами – ступенью высшего совершенства. Кто воздержан от материального наслаждения называют дхирой (тот, у кого чувства не вызывают беспокойства).

В девятом воплощении, вняв молитвам мудрецов, Господь явился в теле царя Притху, который возделывал Землю, чтобы получить всевозможные плоды, благодаря этому Земля стала прекрасной и очень привлекательной. Его приходу соответствовало опустошение в результате порочной жизни отца его Махараджи Притху. Они свергли (мудреца его) и взамен молили о сошествие Бога.

Во время потопа завершившегося в эпоху Чакшуши Ману, когда весь мир оказался под водой, Господь принял образ рыбы и спас Ванвасвару Ману поддерживая его лодку на плаву. Этот потоп произошёл, чтобы показать Сатйаврате несколько чудес писания (Вишну-дхармоттару, маркандейя-пурана, харивамши). Господь явился, чтобы явить свою особую милость своему преданному Сатйаврате, а потоп, говорят, бывает каждую Ману.

В одиннадцатом воплощение Господь принял облик черепахи, об этом писалось выше.

В двенадцатом образе Господь пришёл как Дханвантари, а в тринадцатом – пленил демонов чарующей улыбкой и женской красотой и отдал нектар амриты полубогам.

В четырнадцатом воплощении Господь явился в образе Нарасимха, и, как плотник расщепляющий тростник, разорвал надвое могучие тело безбожника Хиранйакашипу.

В пятнадцатом воплощении Господь был карликом. Об этом тоже написано.

В шестнадцатом воплощении Господь Бхригупати 21 раз уничтожил правителей (кшатриев), разгневавшись на них за неповиновение брахманам (интеллектуальным сословиям).

Семнадцатое воплощение – Шри Вйасадева, появился из чрева Сатйавати от Парашары Муни. Видя что люди не обладают большим разумом, он разделил Веды на несколько разделов и подразделов.

В восемнадцатом воплощении Господь явился как Рама, аватар с 14 лучами.

В 19-20 воплощении Господь явился в семье Вришни (династии Йаду), как Господь Кришна и Господь Баларама. Своим приходом он избавил мир от бремени.

Господь Кришна – аватар с 19 лучами. Полный, т.е. изначальная личность Бога, а Баларама – первое полное проявление Бога и Ади-Шеша в одном лице.

Баладева дал начало первой группе полных экспансий Васудеве, Санкаршане, Анирудхе и Прадйаумне. Господь Кришна – это Васудева, Баладева и Санкаршана.

В начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относился к последователям религий, Господь явился в провинции Гайа, как Господь Будда, сын Айожаны.

Затем на стыке двух юг, Господь творения родится как Калки аватара, став сыном Вишну Йаши. К тому времени выродившееся правительство Земли превратится в правителей. Он придёт в начале Сатья-юги.

А ещё воплощения Вишну: Шри Хайагрива, Хари, Хамса, Пршнигарбха, Вибху, Сатйасена, Ваикунтха, Сарвабхаума, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара, Брхадбхану и т.д. Не говоря о бесчисленном количестве Лила-игровых аватар (воплощениях Бога).

Итак. Энергия Вишну – полное целое – всегда прибывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из неё исходит множество законченных частей. Он воплощается в разных Вселенных подобно неиссякаемому потоку воды в водопаде. Все Риши, Ману, полубоги и потомки Ману представляют собой полные части или части полных частей Господа, то же относится к Параджапати. Сам Брахма и другие Боги, правящие в материальных вселенных появляются на свет из пор трансцендентного тела Вишну и живут в течение того времени, пока он делает выдох. Господь Шива – полная экспансия Вишну, но соприкосновение его с материальной природой делает его положение несколько отличающемся от положения Вишну.

Вот, что в себе несут воплощения Господа:

Нарасимха — значит, что никто, каким бы материальным могуществом он ни обладал, не может противостоять силе ногтей Господа. Джамадагни тоже проявил могущество Господа, уничтожив всех непокорных царей, укрепившихся в своих государствах. Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру. Воплощения Рамы и Дханвантари явили Его славу, а Баларама, Mохини и Вамана — Его красоту. Даттатрейа, Mатсйа, Кумара и Капила продемонстрировали Его трансцендентное знание, а Нара и Нарайана Рши — Его отреченность. Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога.

Tаким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные Его качества.

Концепция Вибхути

Неисчислимые воплощения Вишну защищали человечество от бесчисленного количества кризисов.

С этими аватарами тесно связана концепция вибхути.

Каждое существо обладает божественной искрой, теджасом, но только те, кто полностью выражает этот божественный потенциал, уподобляются Господу и заслуживают почитания. Они и есть вибхути Вишну.

Они имеют в себе: наиболее резонирующую вибрацию «ОМ» («АУМ»); самый благотворный символ — свастику; совершенный гимн — Гаятри; самого храброго бога — Индру; самого благородного демона — Прахладу; самого великого мудреца — Нараду; самого почтенного старейшину — Дакшу; самую прекрасную корову — Сурабхи; главный элемент — огонь; самое светлое небесное тело — солнце; самую ядовитую змею — Васуки-Шешу; самое прекрасное время года — весну; самую высокую гору — Меру-Мандара; самый сильный камень — шалаграму; самую быструю лошадь — Уччайхшраву; самую великую птицу – Гаруду.

Таким образом, Вишну пребывает во всем, что является совершенным, мудрым, прекрасным и добрым, вечно неся надежду, мир, стабильность и счастье всем трем мирам.