Вайшнавизм

Альвары — сердца, поющие Господу

В Южной Индии жили поэты, чьё сердце горело любовью к Господу Вишну. Их называли Альварами. Это были мужчины и женщины, которые не писали богословских трактатов — они пели. Их гимны, полные блаженства и любви, собраны в сборник из более четырёх тысяч стихов, который называют «Дравида-ведой» или «Вайшнава-ведой» — потому что в этих песнях звучит сама суть преданности.

Среди них особенно почитается Наммальвар — не просто поэт, но философ и богослов, чьи слова стали основой вайшнавского мировоззрения. Он воспевал Господа Вишну так, как будто видел Его перед собой.

А одной из Альваров была Андал — юная девушка, которую вайшнавы считают не просто святой, а воплощением богини Лакшми, вечной супруги Господа. Она не только сочиняла гимны — она жила в сладостном ожидании встречи с Господом, как любящая душа ждёт Объятия.

Мир Альваров был полон любви и равенства. Они учили, что Господь не смотрит на касту, пол, богатство или происхождение. Единственное, что открывает двери к Нему — это прапатти, полное предание, доверие, преданность. Любой, кто с искренним сердцем склоняется к Нему, становится Ему дорог.

Позже, когда их гимны стали вдохновлять всё больше людей, появился Натхамуни — первый ачарья, который собрал эти стихи и передал их ученикам. С него началась линия учителей и учеников, которая живёт до сих пор — передавая не просто знания, а вкус Любви к Господу.

Как передавалось знание в нашей традиции

Ещё до того, как Шри Надхамуни собрал гимны Альваров в единое писание, и до того, как Шри Рамануджа создал систематическое учение, в Южной Индии жили простые вайшнавские учителя. Они не создавали философские школы, а просто собирали вокруг себя семьи преданных, которые жили в их квартале или деревне.

Учителя говорили о Господе Вишну, рассказывали истории о Кришне, о Раме, о Вайкунтхе, пели мантры, делились тем, что знали. Всё это передавалось устно — от старших к младшим, от сердца к сердцу, без книг и без формальных ученических систем. Это было по-домашнему, как в одной большой семье.

Позже, когда вайшнавизм оформился как философское учение, многие из этих групп вошли в южную ветвь Шри Сампрадаи — Тенкалай. Но внутри они сохранили ту же форму передачи знаний, которая шла ещё до реформ. Учитель жил рядом с храмом , а преданные собирались вокруг него. Знание оставалось живым, простым и тёплым.

Одним из таких хранителей был его святейшество Пундарикакша Свами, который жил в селении недалеко от деревни Тирувитару и храма «Ади Кешава». Он передавал знания только тем, кто жил рядом, кто разделял ту же веру и внутреннюю культуру. Там семьи преданных собирались вместе, и всё происходило как часть их повседневной жизни.

По великой случайности Шри Вишну Ачарья оказался рядом с этим учителем. Его святейшество Пундарикакша Свами узнал в нём того, кто сможет сохранить и передать знание дальше. Так Шри Вишну Ачарья стал одним из тех, кому было разрешено не только слушать, но и передать это знание всему миру — уже в письменной форме, чтобы оно не исчезло.

Это — древняя линия, идущая ещё до систем, до форм. Она передаёт не только смысл, но и вкус — любовь к Господу Вишну, близость к Вайкунтхе, ощущение, что Бог — рядом и живой.

Источники вайшнавской традиции: от устных сказаний к живой вере

Вайшнавская традиция в Южной Индии передавалась устно — через древние сказания о Господе, которые люди слушали в семьях и повторяли с почтением. Эти рассказы жили в памяти, а не в книгах. Это были не философские объяснения, а живые истории, через которые преданные чувствовали, каким является Господь Вишну.

Одно из таких сказаний называлось на тамильском языке
Mutal Perumāḷin Pazhaiya Kathai — «Древняя история о Перумале», как с любовью называют Вишну в Тамилнаду. Это повествование рассказывало, как Господь пришёл на Землю в поисках Лакшми, Своей вечной супруги. Его приход был наполнен внутренним смыслом — как зов любви, как стремление вновь соединиться с Лакшми.

Позже Шри Вишну Ачарья, по благословению своего учителя Пундарикакша Свами, перевёл это сказание в письменную форму и назвал его Ади Вишну Пурана, чтобы сохранить это знание и сделать его доступным тем, кто ищет Господа с верой.

Вместе с этим в традиции передавались и другие сказания:

– О Кришне — как Господь проявляется в мире и как человек шаг за шагом приходит к желанию вручить Ему себя, обрести прапатти.
– О Венкатеше — о Его явлениях и заботе о преданных.
– О Туласи — как в сердце человека рождается любовь к Богу, чистая и настоящая.
– О Лакшми и Вишну — как символ вечного союза, красоты и внутреннего спокойствия, что царит на Вайкунтхе.

Эти сказания не учили словам — они учили состоянию. Человек, слушая их, естественно приходил к мысли: “Господь realен. Я хочу принадлежать Ему”.

Так возникало прапатти — внутреннее принятие: всё, что есть, — Твоё, Господь.

Эти сказания не существовали сами по себе. Они естественным образом переплетались с песнями Альваров, которые пели о Господе Вишну как о Возлюбленном, как о Боге, Который живой, близкий и отвечающий на чувства сердца.

В то время люди не изучали философию, они её чувствовали. Они слушали эти песни, повторяли строки Альваров, и рядом с этим учителя рассказывали сказания — о Кришне, о Перумале, о Лакшми, о Туласи. Всё это вместе составляло одно целое: не религиозную систему, а живое поле любви к Господу.

Древние учителя слагали сказания устно, запоминали их и передавали дальше — не как текст, а как опыт, чтобы душа могла узнать Господа через живой образ, через чувство, через узнавание.

И постепенно это приводило к тому, что люди повторяли мантры Вишну, не механически, а вспоминая эти образы, эти песни, эти рассказы. Они не просто читали имя Господа — они вспоминали о Нём, как о том, Кто действительно рядом.

Так в их сознании всё вокруг начинало преображаться. Обычный мир становился светлым, как отражение Вайкунтхи. Простая жизнь превращалась в духовную реальность. Человеку не нужно было умирать, чтобы попасть в обитель Господа — он уже жил в ней, если его сердце принадлежало Ему.

Это и была суть передачи:
не знание ради знания, а знание, родившееся из любви. И оно оставалось в человеке как путь, как внутреннее пробуждение, как память о том, где твой дом — с Господом.
Имена Господа Вишну и их божественная суть

У Господа Вишну бесконечное множество имён. Все они — синонимы Его изначального имени Шри Вишну, и каждое из них несёт в себе полноту Его природы: силу, любовь, красоту, сладость, защиту, величие и безграничное блаженство.

Как говорится в Ади Вишну Пуране:
«Так же как в имени Вишну содержится вся сила, могущество, любовь, красота, сладость, счастье и абсолютное блаженство, так и в других Его именах — таких как Нараяна, Нарасимха, Кама, Рама, Кришна, Говинда, Мадхусудана, Ранганатха, Сарвешвара и других — раскрываются все те же качества: от мадхурьи (нежной любви) до айшварьи (величия и великолепия)».

Во все времена, когда Господь проявлялся в этом мире, люди называли Его по-разному, согласно времени, месту и внутреннему отношению. Но во всех этих именах проявлялся лично Он Сам — Господь Вайкунтхи, Один и Тот же, неотделимый от Своей обители, от Своих качеств и от преданных.

Это не разные существа, не разные проявления.
Это один и тот же Вишну, которого любили, звали и чувствовали под разными именами,
и который откликался всегда, как Личный Господь, слышащий сердце каждого.

Господь Вишну обладает бесконечным множеством качеств и атрибутов, о которых слагаются гимны, сказания и молитвы. Его суть не может быть полностью описана, но может быть познана через преданность и вручение себя Ему.

Вайшнавская традиция говорит:
душа человека — это часть Господа Вишну, личная, индивидуальная, но не отделённая. Вся вселенная — видимая и невидимая — соединена с Ним и в то же время отлична, как отражение и источник.

Обрести Господа, почувствовать связь с Ним — и есть высшая цель жизни.
И все пути, которыми человек идёт, все имена, которыми он зовёт —
если они обращены к Вишну — приводят к Нему, к Его светлой обители, к Его объятию.

Путь бхакти — любовь, которая приводит к вручению себя Господу

В вайшнавской традиции самым близким и естественным считается путь бхакти — путь любви и преданности к Господу Вишну.

Этот путь открыт для всех: независимо от образования, богатства или социального положения. Всё, что нужно — искреннее сердце и желание быть ближе к Господу.

В бхакти человек:

– повторяет имя Вишну (джапа),
– поёт о Нём с другими (бхаджан, киртан),
– медитирует на Его образ,
– и совершает пуджу с любовью и вниманием.

Но это только начало.

Со временем, в этой любви рождается другое чувство. Человек уже не просто стремится к Богу — он чувствует, что Господь рядом, и главное, что сам Господь хочет быть с ним. Это состояние называют прапатти — полное вручение себя Господу.

Бхакти и прапатти — как два крыла одной птицы.

Сначала мы стремимся взлететь — зовём Его, молимся, повторяем мантру.
А потом вдруг понимаем: Он уже держит нас на Своих ладонях.
Мы в Его объятиях. Мы принадлежим Ему.

И в этом состоянии мантра не исчезает. Мы продолжаем повторять Его имя, но уже не чтобы достичь, а чтобы не отпускать любовь. Это становится шёпотом души, дыханием сердца, знаком того, что мы не забываем Господа ни на миг.

Мы предались — и снова поём.
Сдались — и снова зовём.

Это не усилие. Это просто жизнь с Господом:
когда Он держит нас, а мы с любовью тянемся к Нему, потому что хотим оставаться в Его присутствии навсегда.

Так в сердце человека раскрывается Вайкунтха —
не как место где-то далеко, а как состояние: я с Ним, и Он со мной.

Практика Вайшнавизма

Практика Вайшнавизма охватывает всю жизнь человека — от рождения до последнего дня, наполняя каждое событие любовью, смыслом и памятью о Господе Вишну.

Это и ежедневная пуджа,
и повторение имени Вишну (джапа),
и воспевание в кругу преданных (бхаджаны, киртаны),
и танцы, радость и совместные молитвы.
Это и поездки в храмы Вишну, участие в ягьях,
и разделение прасада — как дара Господа, как милости и благословения.

Практика начинается ещё до рождения ребёнка —
в молитве о будущем, в поклонении Господу, в выборе имени.
Имя ребёнку часто дают из имён Шри Маха Вишну —
как знак связи с Господом с самого начала жизни.

И далее Вишну сопровождает человека во всём:
в детстве, во взрослении, во времени учёбы,
на свадьбе, в заботе о семье,
в праздниках, днях рождения и даже в момент ухода.
Господь Вишну всегда рядом с преданным.

Сегодня Шри Вишну Ачарья, продолжатель этой линии,
проводит семинары по всему миру,
объединяя Вайшнавов разных стран, направлений и семей в одном:
в любви и преданности к Господу Вишну.

Эта практика — не просто обряд.
Это жизнь с Богом, в которой каждое действие, каждое слово,
даже простое повторение имени —
становится выражением любви и доверия к Нему.

Начало пути: посвящение и принятие Господа Вишну

Вайшнавская традиция учит, что Господь Вишну — это Тот, Кто всегда рядом. Но чтобы по-настоящему почувствовать Его близость, люди во все времена принимали посвящение — особый момент, когда человек осознанно принимает Господа в своё сердце на всю жизнь.

Посвящение (дикша) даётся от духовного учителя, которого называют ачарья. Это тот, кто сам идёт путём Вишну и помогает другим встать на него. Он становится наставником, старшим, тем, кто ведёт с заботой и пониманием.

Во время посвящения учитель даёт ученику священную мантру — молитвенное имя Господа, которое ученик начинает повторять ежедневно. Постепенно, через повторение имени, человек начинает чувствовать Господа глубже: в мыслях, в событиях, в каждом дне.

Иногда проводится обряд самашраяна — древний ритуал, при котором на плечи ставятся знаки Господа Вишну: чакра и раковина. Это делается один раз в жизни как знак того, что человек предан Господу всем сердцем. Но даже без внешнего обряда самое главное — это внутреннее решение: «Я принадлежу Вишну».

Шри Вишну Ачарья передаёт посвящение разными способами:
– лично,
– через благословение на расстоянии,
– через особую книгу,
– и в храме Господа Вишну на Тенерифе, где совершаются молитвы, воспевания и беседы с преданными.

Такой шаг совершается не по обязанности, а когда в сердце возникает желание:
быть ближе к Богу, идти с Ним и жить с Его именем.

С этого момента человек уже не просто стремится к Господу —
он чувствует: Господь принял его.

И именно в этом — начало настоящей духовной жизни.

Упасана — поклонение Господу Вишну

Слово упасана означает «почтительное приближение к Богу». В вайшнавской традиции под упасаной понимается любое поклонение Господу Вишну, совершаемое с уважением, любовью и вниманием.

В древние времена главной формой поклонения была яджна — священное огненное подношение. Со временем появилась и домашняя пуджа, а также простые личные подношения, совершаемые с чистым сердцем.

Господу Вишну можно поднести:

– цветок,
– фрукт,
– воду,
– свет лампады,
– или просто внутреннее почтение и мысль: «Ты рядом, и я Тебя уважаю».

Упасаной называют как внешнее поклонение (обряды, ритуалы), так и внутреннее: когда человек вспоминает Господа, повторяет Его имя, медитирует на Него или вручает Ему своё сердце (прапатти).

Существуют разные виды поклонения:
– нитиа-упасана — ежедневные действия, которые совершаются регулярно,
– наймиттика-упасана — поклонения, совершаемые в особые дни, по случаю событий, праздников или по внутреннему побуждению.

Всё это — формы одного движения:
от сердца человека к Вишну, и от Вишну — обратно в сердце.


Храмовое поклонение

Вайшнавы почитают храмы Господа Вишну как места Его особого присутствия. Там совершается ежедневная пуджа, поются бхаджаны, и преданные могут прийти, чтобы поклониться, принести дар и просто побыть рядом с мурти Господа.

Поклонение в храме совершается с большой заботой и чистотой:
– алтарь украшается цветами,
– подносятся свет, вода, благовония, еда,
– повторяются молитвы и мантры,
– читаются сказания о Господе.

Храм помогает человеку углубить своё отношение с Вишну — через видение, прикосновение, совместную молитву с другими. Там становится легче почувствовать:
«Господь — здесь, и я могу просто быть с Ним».

Но даже за пределами храма — у каждого дома, в любой стране — поклонение возможно.
Главное — не место, а любовь и уважение, с которым человек обращается к Господу.

Домашнее поклонение Господу Вишну

Во Вайшнавской традиции дом воспринимается как место, где живёт Господь Вишну, а все члены семьи — как гости в Его доме. Алтарь устанавливается в почётном месте, и каждый день начинается с того, что Господу выражают уважение, предлагают цветы, воду, фрукты, листья Туласи и с любовью произносят Его имена.

Мурти Господа дома

На домашнем алтаре устанавливается изображение или мурти Господа Вишну, которое соответствует тому, как человек чувствует свою связь с Ним. Рядом с Господом — образ Лакшми, как Его вечной супруги и заступницы. В некоторых домах Лакшми изображается сидящей у Его ног, в других — на груди Господа, как проявление заботы о преданных. Мурти или изображение может передаваться по наследству как духовное богатство семьи.


Восемь форм практики поклонения дома

  1. Шраванам — слушание и чтение о Господе Вишну

В нашей традиции шраванам — это чтение книг, в которых раскрываются качества Господа Вишну, Его любовь, Его деяния и явления. Читаются:

– Ади Вишну Пурана,
– сказания о Кришне,
– сказания о Венкатеше,
– сказания о Господе Раме,
– легенды о Туласи,
– книга о Господе Вишну, написанная Шри Вишну Ачарьей,
– книга духовной практики Вишну Ачарьи,
– а также Бхагавад-гита с комментариями Вишну Ачарьи.

Эти тексты читаются вслух, в кругу семьи или одному, чтобы сердце наполнялось присутствием Господа.


  1. Ванданам — поклоны, жесты почтения и молитвы

Ванданам — это простое и глубокое выражение уважения. Человек кланяется Господу — полным поклоном или жестом «намаскар» — сложенными ладонями перед грудью. Это означает: «Ты — главное. Я прихожу к Тебе с почтением».

Можно также мысленно предложить Господу пять чувств: слух, зрение, обоняние, вкус, осязание — и действия тела, речи и ума.


  1. Харинама — повторение имён Господа

Харинама — это произнесение имён Господа Вишну, вслух или про себя. Это могут быть:

– бхаджаны,
– киртанам (воспевание в группе),
– или тихое чтение имени на чётках (джапа).

Имя Господа несёт в себе всё: и милость, и присутствие, и защиту. В нашей традиции также поются гимны Альваров на тамильском и другие священные песни.


  1. Смаранам — памятование о Господе

Смаранам — это когда человек помнит Господа Вишну в течение дня: во время работы, в пути, при любых делах. Он может повторять имя на чётках, или просто про себя. Также смаранам проявляется в приветствии: «Джай Шри Маха Вишну!» — которое Вайшнавы говорят друг другу, чтобы имя Господа всегда было в жизни.


  1. Севанам — служение

Сева — это любые действия, совершаемые ради Господа или ради Его преданных. Это может быть:

– уход за мурти дома (омывание, украшение, предложение пищи),
– приготовление еды для Господа,
– забота о семье,
– добрые дела в Его имя.

Считается, что любое действие, совершаемое с мыслью о Вишну, становится служением Ему.


  1. Киртанам — воспевание вслух в группе

Киртан — это радостное пение имён Господа в кругу семьи или преданных. Вайшнавы собираются дома или в храме, и поют вместе, под музыкальные инструменты или просто в ритм хлопков. В песнях прославляют качества Вишну, рассказывают о Его поступках и милости. Это сильное средство для очищения ума и пробуждения любви.


  1. Арчанам — формальное поклонение

Арчана — это поднесение Господу:

– цветов,
– воды,
– фруктов,
– благовоний,
– света (лампады),
– и произнесение Его имён (например, 108 имён).

Эта пуджа может проводиться по определённым правилам, а может быть простой — главное, чтобы была любовь и внимание.


  1. Дасъям — отношение как слуги Господа

Это означает, что человек принимает себя как слугу Господа Вишну, не из чувства унижения, а с радостью: «Я хочу быть полезным Ему, как могу». Это настроение служения — не обязанность, а выражение привязанности. Когда человек делает даже простые вещи с настроением, что это для Вишну — всё преображается.


Заключение

Так поклонение Господу Вишну становится естественной частью повседневной жизни.
Через простые действия — слушание, пение, повторение, подношения —
сердце наполняется тишиной, ясностью и внутренней радостью.

И всё это — не ради ритуала,
а ради одного:
быть ближе к Господу, Который всегда рядом.

Тилака — знак любви к Господу Вишну

Вайшнавы наносят на лоб особый знак — тилаку,
не потому что так велено, а потому что любят Господа Вишну
и хотят, чтобы Он всегда оставался в мыслях, в чувствах, в сердце и в сознании.

Тилака — это не просто символ,
а напоминание о том, Кто для нас самый близкий.

Две белые линии, сходящиеся внизу, —
это как ступни Господа Вишну,
а красная полоска по центру —
это Его вечная Супруга Лакшми, чья доброта всегда с нами.

Когда Вайшнав рисует тилаку,
он как бы говорит:
«Господь, Ты со мной. Я хочу помнить Тебя — не на лбу, а в душе».

Тилаку наносят каждый день:
утром, перед молитвой, перед выходом из дома —
или просто по велению сердца.

Это тёплый жест, который делает день светлее.
И даже если ты один, даже если ты далеко —
с тилакой ты чувствуешь: Господь рядом. Он внутри. Он — твой.

Храмы Господа Вишну — врата Сада Вайкунтхи

Там, где люди с верой зовут Господа Вишну, — там и открывается Вайкунтха.
Иногда это происходит в сердце. А иногда — в настоящем, сияющем храме,
где Господь живёт среди цветов, пения, света лампад и тихого дыхания преданных.

С древности на земле существуют особые места,
где Вишну проявляется особенно ярко, глубоко, по-разному —
то как Повелитель, то как Друг, то как Отражение покоя,
а чаще — как юный, сладкий, чарующий Господь Сада наивысшего наслаждения.

С любовью и благоговением мы вспоминаем:

– Храм Кешава Дев в Матхуре, где ощущается дыхание самого рождения Господа;
– Храм Падманабхасвами в Тривандруме, где Вишну возлежит в божественном сне на змеином ложе,
и храм наполнен тайной, как будто стены сами хранят дыхание Вайкунтхи;
– Храм Джанардана Свами в Варкале, у самого океана — там, где ветер носит имя Вишну;
– Храм Шри Валлабхи в Тирувалле, тихий и сияющий, как улыбка Господа;
– Храм Гуруваюрраппан в Керале — место, где Кришна улыбается сердцу каждого пришедшего;
– Ади Кешава Темпл в Тирувитару — храм, у которого зародилось многое в нашей традиции,
где Господь принял преданных как родных, и откуда начался путь нашего Учителя;
– Храм Венкатешвары (Баладжи) в Тирумале, один из самых любимых и посещаемых храмов в мире —
там Господь даёт благословения тем, кто приходит с просьбой и с чистотой;
– Храм Ранганатхи в Шрирангаме, где Вишну возлежит в великом спокойствии,
а весь остров-шрирангам звучит, как внутренняя молитва души;
– Храм Муктинатх в высоких Гималаях, в Непале — место освобождения, где небо касается стоп Господа;
– Храм Будханилакантха в Катманду, где Вишну лежит на воде,
словно мечтая о преданных, что придут к Нему сквозь века и страны;
– Храм Бадринатха в Уттаракханде — где Гималаи становятся алтарём, а холод уходит перед светом Его взгляда;
– Храм рождения Господа Рамы в Айодхье — как сердце дхармы, спокойствия и бесстрашной любви;
– Храм Лакшминараяны во Вриндаване — южное прикосновение к вечной нежности;
– Храм Ранганатхи во Вриндаване — словно мост между двумя Индиями: Севером и Южным океаном веры;
– Храм Баладжи в ашраме Баладжи во Вриндаване — уединённый и любимый, с мурти Господа,
в котором нет ничего лишнего — только свет, тишина и пение.

Да, их много. И среди них — 108 дивья дешам —
святые места, воспетые Альварами, прошедшие сквозь века,
как капли нектара Вайкунтхи, оставленные здесь, на земле,
чтобы душа не забыла, где её Дом.
105 из них находятся в Индии,
2 — в Непале: Муктинатх и Будханилакантха,
а последний — Парама-падам — это Сам Господь Вишну в Своей вечной обители.

Каждый храм — это история. Но иногда,
ещё до храмов, были следы Вишну, вырезанные в камне и сердцах.

Ещё до нашей эры, в пещере Нанегхат в Западных Гатах,
люди высекали имена Господа на стенах,
желая, чтобы даже скалы запомнили, что Вишну — вечен.

В 113 году до н. э. греческий посланник Гелиодор
в Индии поставил каменную колонну,
на которой написал, что он принял Вишну как Верховного Господа.
Эта колонна — как первый зов Запада к свету Востока.

А на горе Шушуния в Западной Бенгалии археологи нашли
самое древнее изображение Сударшана-чакры,
и это было не просто символом:
это было знамением, что Господь уже был здесь —
и здесь Он остался.


И среди всех этих святых мест,
Господь теперь воздвигает Храм на Тенерифе.

Храм, где не камни древности,
а сам воздух наполнен Вишну.
Где совершается инициация,
где сердце вручается Ему,
где звучат мантры, и поют, и молчат,
и в этом молчании можно услышать:

«Ты уже в Саду. Ты дома.
Я здесь. И ты со Мной».
Демография Вайшнавизма — дыхание культуры, охватывающее мир

Вайшнавизм — это не просто религиозная принадлежность.
Это целый мир: образ жизни, стиль общения, взгляд на мир, вкусы в пище, цвет одежды, музыка сердца.
Он даёт человеку не только веру, но и красоту поведения, свет в глазах, и внутреннее понимание: «Я связан с Вишну».

Для многих миллионов людей Вайшнавизм — это всё:
праздники и семейные ритуалы, ежедневная пуджа и воспитание детей,
выбор профессии, круг друзей, уклад дома — всё пронизано этой связью с Господом.

Более 80% жителей Индии относят себя к Вайшнавской традиции.
По данным Джонсона и Грима (2010), около 700 миллионов человек в Индии
считают себя Вайшнавами — последователями Господа Вишну.
Согласно Центру Беркли, почти половина всех индусов — это те,
кто чтит Вишну, Нараяну, Кришну, Раму, Говинду, Баладжи, Нарасимху и другие Его имена.

Живые Вайшнавские традиции продолжают расцветать в странах Южной Азии:
в Непале, Шри-Ланке, Бангладеше, Бутане.
Также крупные и яркие общины сформировались в:

– Индонезии и Малайзии,
– Сингапуре и ОАЭ,
– Суринаме, ЮАР,
– на островах Маврикий и Фиджи,
– и во многих других уголках земли, где имя Вишну шепчут с любовью.

Согласно исследованию Pew Research Center,
более половины выходцев из Азии в США (53%)
считают себя преданными Шри Вишну,
и около 19% прямо называют себя Вайшнавами — теми, кто служит и любит Маха Вишну.