Поклонение.
Поклонение – усилие со стороны упасака (преданного, того, кто совершает упасану или поклоняется, чтобы достигнуть близости или присутствия Бога, Высшей Самости). Упасана (служба, поклонение, медитация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту (цели) поклонения, благодаря постоянной медитации (размышления) в соответствии с учением Шастр и предписаний Гуру. Этот процесс подобен таила-дхаравате, непрерывной нити масла, льющейся из одного сосуда в другой.
Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются неразрывно от практики поклонения, соблюдения обрядов, аспирант или джиджнясу (букв. «желающий знания») делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и в конечном счёте осознаёт присутствие Божественного в своём сердце.
Польза упасаны.
Упасана даёт возможность приверженцу быть около Бога или общаться с Ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха-бхавой и премой (чистой и возвышенной любовью к Богу), постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и в конечном счете освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.
Ум становится тем, о чем размышляет (над чем медитирует), по аналогии с осой и гусеницей («бхрамара-киита ньяя»). О чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это – неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила (ачхинтйя-шакти) упасаны, превращающая медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации.
Так в «Гите» сказано (ХI. 54): «Всецело предавшиеся Мне души, способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа (Арджуна)!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчеркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадевате или Божестве, Йогешваре (Владыке, Покровителе Йоги) как Вишну, предписывается даже для раджа-йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело (анга) раджа-нийямы и крийя-йоги! Посредством упасаны можно войти в союз с Господом.
Из всего того, что способствует (благоприятствует) духовному продвижению, Адхйятмике (Мировая Душа, Высший Дух – способствует обретению и подъему Дхармы, Религии) упасана является не только обязательным требованием, но и просто чрезвычайно благотворной для всех классов людей. И эта доступность – также одно из её достоинств.
Еда, питьё, сон, спаривание, и т.д. – действия, присущие всем людям и животным; но то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком – есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей на то упасаны, ведёт праздную, пустую и чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты – подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.
Сагуна и ниргуна упасана.
Пратика упасана – сагуна (конкретная, имеющая качества) упасана. Медитация на мурти, Шалиграм, изображения Господа Вишну и т.п. – пратика упасана.
Шравана – слушание о лилах (играх, забавах) Господа, киртан – воспевание Его имен, смарана – постоянное памятование Бога, препадание к Его стопам, предложение цветов, принятие распростертого положения, произнесение молитв и повторение мантр, самопожертвование или любое другое служение Господу (Бхагавану), а также служба своей Родине и своему народу с непременной Нарайяна-бхавой, составляет сагуна упасану.
Сагуна упасана – это бхакти-йога или Йога Преданности.
Бхава в бхакти-йоге.
Йога Преданности намного легче, чем джняна-йога. В бхакти-йоге приверженец устанавливает близкие и родные отношений с Богом, которые он медленно взращивает и которые формируются согласно его характеру, вкусу и способностям. В зависимости от типа этих отношений и интенсивности чувств различают шесть видов бхавы: шанта, дасья, сакхья, ватсальйя, канта и мадхурйя-бхава.
Дхрува и Прахлада испытывали к Богу чувства, подобные чувствам, которые испытывает ребёнок по отношению к своим родителям – это шанта-бхава. В дасья-бхаве приверженец ведет себя подобно слуге. Для него Бог – Учитель и господин. Яркий пример такого взаимоотношения – Хануман, идеальный слуга Господа. В сакхья-бхаве присутствует ощущение равенства. Такую бхаву имели Арджуна и Кучхела. Бывает и так, что бхакта испытывает к Богу родительские чувства и смотрит на Него, как на своё драгоценное дитя, тогда такие отношения именуются ватсалья-бхавой. В подобной бхаве пребывали Яшода (по отношению к Шри Кришне) и Каушалья (по отношению к Шри Раме). Канта-бхава сравнима с отношениями жены к своему мужу. Сита и Рукмини имели эту бхаву к своим Супругам (Раме и Кришне). Кульминация же чувств в отношении между Господом и преданным достигается в мадхурйя-бхаве, когда оба возлюбленных сливаются в Единое посредством интенсивности своей Любви. Это подразумевает полное растворение себя в Боге. Обожание и памятование Господа не прекращается ни на секунду. Приверженец воспевает Его имя (киртана), повторяет Его мантру, говорит о Его красоте. Он хочет слышать только о лилах Господа и страдает, когда вынужден слушать о чём-то ещё. Безоговорочно и полностью предавая себя Богу, он с мольбой и покорностью взывает к Нему, и в конце концов обретает благосклонность и возможность прямого общения с Божеством, всецело растворяясь в Нём. Такой Любовью обладали Радха и Мира.
В мадхурйя и канта-бхаве складываются самые близкие отношения между приверженцем и Богом. И поскольку в них отсутствует даже малейший оттенок похоти, многие люди не в состоянии понять эти две бхавы, т.к. их умы пылают страстью и низменным сексуальным инстинктом.
Этот Возвышенный Язык Любви, каким к примеру написана «Гита Говинда» Джайя Девы, наполненная мадхура-расой (сладостным ароматом), недоступен мирским людям. Только Гопи, Радха, Мира, Тукарам, Нарада, способны понимать его.
Пуджа и Иштадевата.
Пуджа – обобщающий термин, обозначающий ритуальное поклонение. Арчана, вандана, бхаджана и др. многочисленные синонимы «пуджи» обозначают, как правило, какой-нибудь частный аспект поклонения. Объектом же поклонения является Иштадевата, излюбленное Божество почитателя. У вайшнавов – это Вишну и его воплощения, например, Рама или Кришна.
Как правило приверженец выбирает своего Куладева или Куладеви, семейственное Божество или Богиню как Иштадевату. Иногда Божеством для почитания становится Иштадевата своего Гуру или духовного наставника.
Во время внешней пуджи объектом почитания (пратима) становится священный образ (мурти), изображение или символ Божества, например, Шалиграм, если поклонение осуществляется Вишну.
Поскольку по своей природе все вещи могут быть объектами поклонения, окончательный выбор зависит от интеллектуального уровня адепта и его личностных качеств. Кто-то, скажем, имеет склонность к символизму, а кто-то предпочитает чёткие формы изображения своего Иштадеваты. Но в любом случае этот образ приводит разум поклоняющегося к возвышенным мыслям о Боге. Так Шалиграм позволяет легко достичь необходимой концентрации ума.
Мурти (виграха), солнце, огонь, вода, Ганга, Шалиграм – все это символы или практики Бога, которые помогают преданному достичь однонаправленности сознания и чистоты сердца. Вера поклонника в особую «эффективность» отдельного из них, делает этот объект священным и излюбленным для него. В психологическом отношении всё это означает, что индивидуальное сознание находит желанным видеть тот или иной объект в качестве «специфического инструмента», посредника в общении между ним и Божеством.
Большая часть человечества или нечиста умом или имеет низкие умственные способности. Для таких людей объект поклонения должен быть безупречным и непорочным. Им нужно избегать всего, что может возбудить или спровоцировать их вожделение, похоть и неприязнь. Но продвинутый садхака, тот, кто имеет чистый ум и кто видит Божественное присутствие всюду и во всём, может поклоняться любому образу.
Во время пуджи изображение (образ), представляющее некоторую божественную форму, используется как объект поклонения, обожания. Образ или шила, виграха, мурти представляет форму специфического Божества того, кто совершает это поклонение.
Шалиграм – идол и символ Вишну. Есть изображения (образы) Шри Рамы, Шри Кришны, Ситы, Лакшми и т д.
Изображения Вишну и его Аватар – самые популярные идолы, которым поклоняются и в храмах, и у домашних алтарей. Идолы в храмах Тирупати, Шри Рангама, Тривандрума, Бадрината и др. являются мощными Божествами (Пратьйакшадеватами). Они приносят блага своим почитателям, вылечивают их болезни и одаривают даршаном. С ними связаны замечательные лилы и чудо-творчество.
Господь проявляет Себя своим поклонникам в своей прекрасной четырехрукой форме Хари. В этом свидетельство огромной милости Господа к нам.
Мурти – опора для духовного неофита.
Мурти – поддержка для преданного. Бог явил себя в своей истинной форме, чтобы дать нам уверенность в нем. Он – его опора. Форма или изображение – внешние символы Бога сами являются Богом таким же, каким Он присутствует в духовном мире. Почитание мурти – самая легкая и лучшая форма поклонения для человека.
Нет никаких ссылок на поклонение мурти в Ведах. Описания поклонения мурти в храмовых и домашних условиях мы впервые встречаем в Пуранах и Агамах. Но поклонение мурти специфично не только для индуизма. Христиане, например, поклоняются Кресту, чей образ удерживают в своём уме. Мусульмане размышляют о Камне Кааба, когда становятся на колени и совершают свою молитву. Люди всего мира, за исключением некоторых йогинов и ведантистов, все почитают идолы, удерживая тот или иной образ в своём сознании.
Ментальный (умственный) образ – также одна из форм идола. Различие здесь только в степени, но не в качестве поклонения. Как бы не был интеллектуален человек, он всё равно генерируют в уме форму и заставляет сознание остановиться, застыть на этой форме, образе.
Все люди являются идолопоклонниками. Картины, скульптуры или другие изображения являются только формами, пратимами. Грубое сознание нуждается в конкретном объекте (символе) как опоре (аламбане); утончённый ум требует абстрактного символа. Даже ведантин медитирует на символ «Ом», чтобы обуздать блуждающий ум.
Посредник для установления общения с Богом.
Мурти – не праздные мечты скульптора, а живительный источник, пленяющий сердца преданных и уносящий их в чистом потоке любви к Богу. Поклоняясь образу, верующий постоянно чувствует присутствие Божества в нём и потому изливает свою преданность этому образу. Ужасная тьма невежества современного мирского человека подобная покрову облаков препятствует видению Божественного в прекрасном и завораживающем идоле, Образе Бога. Но научные достижения последнего столетия должны рассеять эту тьму неведения, уверить вас в совершенной обоснованности поклонения мурти.
Каким образом певцы или ораторы, обращаясь к «маленькой коробочке», называемой микрофон, могут быть услышаны на другом конце света? Ведь это всего лишь простая часть механической безжизненной структуры, называемой радио. Оно может разлететься на тысячу кусочков, если швырнуть его в гневе, когда вы не знаете, что с ним делать; но если уметь с ним обращаться, вы можете слышать музыку, которая играет за тысячу миль от вас или чей-нибудь голос в самой отдаленной части земли. Поскольку с помощью такого приспособления как радиоприёмник вы можете уловить звуковые волны, скрытые от ваших глаз, людей всего мира, резонно предположить и возможность такого же общения с единственным в своём роде Божеством посредством идола. Бог вездесущ. Он сияет в каждом атоме любого создания. Нет такого места, где бы не было Бога. Так почему же вы говорите, что Его нет в идоле?!
Есть и такие, кто многозначительно заявляют: «О! Бог – Всепроникающее, Бесформенное Бытие! Как Он может быть ограничен этим мурти?». Но могут ли эти люди всегда ощущать Его вездесущность? Везде и во всём видеть лишь Его одного? – Нет! Это их эго не позволяет им «снизойти» до преклонения перед образом Бога, выдвигая вперёд своё хромое оправдание. Пустой сосуд всегда издаёт больше шума. Практичный же человек, совершающий поклонение и медитацию, наполнен истинным знанием и преданностью; и потому всегда сохраняет тишину. Только он может дать вам правдивый ответ: является ли мурти необходимым элементом в процессе общения с Богом или нет.
Даже высоко интеллектуальный человек не может обойтись без поклонения образу. Однако такой человек из-за собственной гордыни и тщеславия, как правило, говорит: «Я не признаю мурти, я не желаю сосредотачиваться на форме»,– считая, что над ним только будут надсмехаться, если узнают, что он медитирует над образом. Но так как концентрация на бесформенном не приведет ни к чему хорошему, то медитация становится просто невозможна. Всё что ему остаётся – это только пустая болтовня, бесконечные споры и позирование. Он расточает свою жизнь на бесполезные дискуссии и обсуждения, тогда как малая толика практики была бы для него весомее сотни теорий.
Интеллект таких людей – помеха в их жизни. Они говорят, что существование Брахмана – лишь догадки и предположения, союз с Богом – обман ума, а самореализация – плод воображения поклонников Божеств. Высокообразованные и учёные люди, по сути, оказываются погрязшими в невежестве. Заблудшие души! Они становятся заложниками своего же светского знания, которое является простой шелухой по сравнению со Знанием Истины. Надежда спасения таких людей крайне мала. И всё же, искоренив старые негативные самскары посредством сатсанга и, осознав свои прежние ошибки, у них появляется шанс окончательного освобождения.
Да одарит Господь ясным пониманием всех жаждущих Истинного Знания!
Символ Бога.
Пратима (мурти) – сам Господь Бог. Образ в храме, будь то из камня, дерева или металла, драгоценен для своего почитателя, поскольку несёт знак, символ Божества и потому этот образ свят и вечен. Так флаг – только маленький лоскут окрашенной ткани, но есть что-то, что делает его для солдата очень дорогим. Он готов даже пожертвовать собственной жизнью ради него, если это понадобится. Подобным же образом символ Бога дорог для своего приверженца. Каждый разговаривает с ним на его собственном языке преданности. Также как флаг пробуждает военную доблесть в солдате, образ Бога – пробуждает преданность в поклоннике. Господь который и есть образ, рождает божественные мысли в своём почитателе.
Клочок обычной белой или цветной бумаги не имеет сам по себе никакой ценности. И вы легко выбрасываете его. Но если на нём есть печать (знак) или изображение короля или президента, вы храните его в сейфе или прячете в своём кошельке. Точно также обычный кусок камня не представляет собой ни какой цены, и вы не обращаете на него ни малейшего внимания. Но если вы созерцаете камень — мурти Господа Маха Вишну или любой другой образ Господа в месте всеобщего поклонения, вы благоговейно склоняете голову, молитвенно соединяете руки, потому что видите знак, символ Божественного присутствия в «камне».
Приверженец наделяет мурти всеми признаками своего излюбленного Божества (Иштадеваты). Во время поклонения вы не думаете: «Этот мурти прибыл из Джайпура. Его привёз Прабху Сингх. Он весит 50 фунтов, сделан из белого мрамора и обошёлся мне в 500 рупий». Вы видите символ Божественного в нём и просите: «О Антарьями (Внутренний Правитель)! Единый, Всемогущий, Всезнающий, Всемилосердный! Ты – Самосущий Источник всего! Ты – Сат-Чит-Ананда, Вечный и Неизменный! Ты – Жизнь моей жизни, Душа моей души! Дай же мне свет и знание, позволь мне всегда пребывать в Тебе!». Когда ваша преданность и медитация станут интенсивными и глубокими, вы перестанете видеть только изображение в камне, вы будете созерцать в идоле Бога как Чаитанья (Дух, Сознание; Высшее Бытие).
Неотъемлемая часть Вират.
Пратима – безусловная потребность. Поклоняясь мурти, Ишвара становится доволен. Пратима составлен из пяти элементов, которые составляют тело Бога.
Если вы обмениваетесь рукопожатием с человеком, он доволен и улыбается. Вы коснулись только маленькой части его тела, и все же он очень рад, улыбается и приветствует вас в ответ. Также и в случае с Богом: Он удовлетворён, когда, пускай даже маленькой Его части Вират (Космического тела), оказывают почтение. Мурти – частичка тела Господа. Весь мир – Его Вират форма.
Вся преданность направлена Богу, но так как во время пуджи символом Бога является Его образ, то и поклонение осуществляется этому образу. Бхакта совершает шодашопачару для мурти, т.е. шестнадцать видов подношений Богу – это: асанам (место для сидения), падьям (вода для омовения ног), аргхьям (почетный сосуд с водой), ачаманиям (вода для ополаскивания рта), снана (ритуальное омовение, купание), вастрам (красивые одежды), яджнопавитам и абхушанам (священный шнур и различного рода украшения), гандхам (душистое вещество, например, сандаловая паста), пушпани (цветы), патрани (листья священных растений, например, Туласи в случае поклонения Вишну), дхупам (благовония), дипам (масляный светильник), наиведьям (свеже-приготовленную пищу или сочные плоды фруктов), снова ачаманиям, тамбулам (листья или орешки бетеля), нираджанам (горящую камфару), а также ставапатхам (хвалебное декламирование) и намас-карам (поклон, распростертое положение). Во время пуджи блуждающее сознание прочно устанавливается на самом процессе поклонения и постепенно почитатель начинает ощущать близость Божества. Со временем, благодаря непрерывной практике почитания, садхака достигает определенной чистоты сердца и медленно уничтожает своё эго.
Для глубоко верующего любой образ Господа, будь то из камня, глины, бронзы, изваянный, нарисованный или сваямбху (не рукотворный, например Шалиграм) – есть тело Господа. Такое поклонение никогда не может быть просто культом идолопоклонства. Весь материальный мир – манифестация Бога. Он присутствует во всем, что существует. В принципе любая вещь может стать объектом поклонения, поскольку все есть лишь проявление Господа.
Следуя дальше в своём осмысление понятия поклонения мурти, мы видим, что акт поклонения в наивысшем состоянии преданности (преме), подразумевает превосходство и сознательность самого объекта почитания. Но только знание всей «предыстории», мотивации отношений, складывающихся между бхактой и символом его веры (рассматриваемые нами выше), позволяют беспристрастно воспринять такое утверждение, в противном случае неискушённое сознание усмотрит в этом лишь идолопоклонство.
Поклонение идолу развивает преданность.
Поклонение идолу позволяет достичь необходимой концентрации ума более просто и легко. Вы можете прокрутить перед глазом вашего сознания картины Величайших лил Господа или его Аватар в поле своего индивидуального видения Бога. Это один из самых легких способов самореализации. Также как изображение доблестного воина вызывает отвагу в вашем сердце, взгляд на картину Бога возносит ваш ум к небесным высотам.
Когда маленькая девочка играет в тряпочную куклу, ласкает, кормит, ухаживает и защищает её, она развивает материнскую бхаву (необходимое чувство любви будущей матери); так и бхакта развивает чувство преданности, поклоняясь пратиме и концентрируясь на нём.
Правильное поклонение богоявляет Господа в мурти.
Правильное поклонение, пуджа и другие способы демонстрации нашего внутреннего чувства любви и признания божественности мурти являет нам Бога, скрытого в нём. Это поистине удивительное чудо. Картина оживает; мурти говорит. Теперь есть, кому ответить на ваши вопросы, решить ваши проблемы. Бог в вас имеет великую силу и способность пробудить скрытое в идоле. Это походит на мощную линзу, которая сосредотачивает, концентрирует лучи солнца на початке хлопка. Линза не огонь, и хлопок не огонь, и луч солнца сам по себе не может зажечь початок. Но когда эти трое соединяются особым способом, огонь зарождается и хлопок возгорает. Подобное происходит с мурти, садхакой и всепроникающим Божеством. Когда пуджа заставляет сиять мурти божественным великолепием, Сам Бог пребывает в нём. С этого момента мурти может особым образом защищать вас, исполнять ваши просьбы и даже творить чудеса, а место, где это однажды происходит, преобразуется в храм, в священную тиртху. Вайкунтха – именно такое место.
Живущие здесь, сами по себе освобождаются от всяческих болезней, страданий, неудач и других бедствий Сансары. Божество, ожившее в мурти, принимает на Себя роль опекуна, ангела-хранителя, дарующего наивысшие блага всем, кто преклоняется перед Ним.
Образ – сосредоточие Чаитаньи.
Мурти – символ Божественного. Приверженец не видит в нём каменную глыбу или груду железа. Он визуализирует присутствие Высшего Духа в мурти. Все святые Индии достигли реализации Бога через поклонение Мурти. Для всецело преданного изображение Бога есть Чаитанья, Высшее Бытие, сосредоточие Сознания, которое вдохновляет его, говорит с ним, является проводником его жизни, а порой и принимает человеческую форму, чтобы помочь ему в трудную минуту на распутье множества дорог.
Так образ Вишну в храме Тирупати свидетельствовало в суде, дабы защитить своих приверженцев и т.п. Есть ещё много чудес и непостижимых загадок, раскрыть которые под силу лишь искренне верующим.
Когда мурти оживают.
Для бхакты и мудреца не существует понятия неодушевлённого предмета или джада. «Чаитанья Васудевах Сарвам Ити» – «Всё есть Васудева, всё есть Чаитанья!».
Однажды раджа подверг испытанию Нарши Мехта: «О, Нарши, если ты действительно истинный приверженец Господа Кришны, каким слывёшь, если говоришь, что мурти Бога – Самосущ, сделай так, чтобы он пошёл!». – И мурти начал передвигаться. Известны и другие случаи чудо-творчества оживших мурти. Так образ Священного быка Нанди, непременного спутника Господа Шивы, вкушал пищу, предложенную легендарным Туласидасом. С Мира Баи мурти играла, была полна жизни и Чаитаньи для неё. Похожий случай, демонстрирующий нам особое отношение Господа к своим преданным, произошёл в Удипи, на юге Канары. Канака Дас был большим поклонником Шри Кришны, но из-за своего низкого происхождения ему не позволяли входить в храм. Как-то раз, обходя вокруг святыни своего Излюбленного Божества, он увидел маленькое окошко в задней части храма. Несказанно обрадовавшись такой возможности впервые хотя бы сзади лицезреть своего возлюбленного, Канака припал к этому окошку и забылся, унесённый сладостным пением хвалебного гимна своему Иште. Люди, завороженные мелодией и словами его песни, собирались вокруг. Они были поражены глубиной преданности этого простолюдина. Но каким же потрясением стало для сотен людей и священно-служителей, когда мурти Господа Кришны развернулась, позволив Канаке получить её даршан. И до сегодняшнего дня паломникам показывают то место и окошко, возле которого Канака Дас пел свою песню и где ожившая мурти явила всем образец подлинной любви.
Мурти то же, что и Бог. Она – средство выражения и распространения Мантра-Чаитаньи, которым является Девата (Божество). Всякий искренне преданный непременно должен испытывать подобное отношение к мурти так, как если бы Господь предстал перед ним в человеческом обличие и говорил с ним на его родном языке.
Веданта и поклонение идолу.
Чувства псевдо-ведантина, переполненные ложным стыдом и чванством, не позволяют ему преклониться перед идолом в храме. Ему кажется, что его адвайта-убеждения испарятся, если он падёт ниц пред образом Бога. Но изучите жизнь известных тамильских святых Аппара, Сундарара, Самбандхара и многих других, имевших адвайта-реализацию. Они могли лицезреть Господа Шиву повсюду и все же искали возможность посетить все Его храмы, преклониться перед Его идолом и сложить хвалебные гимны Его величию, которые и по ныне вдохновляют нас своей чистотой и искренностью. Они понимали, что Господь существует как в форме, так и проявляется повсюду. Об этом говорил Рамануджа в своей Вишишта Адвайте.
Известно, что Шестьдесят три Святых Найанара достигли Богореализации выполнением только чарьйя и крийя-йоги. Они подметали полы в храмах, убирали и ставили лампады, а в свободное от работы время собирали цветы и плели из них гирлянды для Бога. Практикуя йогу-действия, их сердца насыщались чистой преданностью и любовью. Все они были неграмотны, но достигли наивысшей реализации, осуществив на практике Йогу Синтеза. Для них мурти в храме не был простой каменной глыбой, он был полон Чаитаньи, Высшего Духа и Сознания. Сегодня эти святые мужи стали для нас олицетворением карма-йоги, образцом бескорыстной любви и преданности Богу.
Ощущение единства и тождественности своей души и Высшего Атмана нисколько не мешало Свами Мадхусудане, имевшему адвайта-бхаву и адвайта-реализацию, испытывать сильную привязанность к личностной форме Бога, образу Шри Кришны с флейтой в руках. Он в итоге не только понимал, что брахман это бесконечное блаженство, но и осознавал, что при интенсивной любви этот же Брахман приобретает форму и мир, в котором Он может общаться со своими возлюбленными преданными.
Туласидас, осознававший Всепроникающую Сущность, имевший космическое сознание: он мог общаться с бесформенным Богом; но его страсть к образу Господа Рамы с молитвенно сложенными руками не исчезала. Более того история описывает следующий факт из его биографии. Будучи во Вриндаване, одном из самых священных городов Индии, он увидел мурти Господа Кришны и сказал, что не склонит свою голову перед этой формой Божества. В то же мгновение мурти Шри Кришны приняло образ Господа Рамы. Тогда только Туласидас распростерся в поклоне.
Тукарам имел такой же космический опыт как Туласидас. В своей Абханге он поёт: «Я вижу моего Господа, проникающего во всё, точно сладость, проникающую в сахарный тростник». И все же он неизменно продолжает говорить со своим излюбленным образом Божества Витталой в Пандхарпури.
Мира, о которой уже упоминалось выше, осознав своё единство со всепроникающим Кришной, не переставала вновь и вновь повторять: «Мой Гиридхар Нагар!».
Из всего вышесказанного можно сделать однозначный вывод: посредством поклонения мурти можно постичь Бога. Почитание Бога в сагуна-форме является обязательным. Те же, кто неистово нападает на мурти-пуджу, пребывают в высшей степени невежества. Не имея истинного знания о пудже, они тем не менее активно участвуют в дебатах и обсуждениях, выступая против неё, чтобы лишний раз продемонстрировать свою учёность и эрудированность, показать, что они не следуют ни одной из реальных садхан. Для таких горе-знатоков праздные, «высокие» разговоры стали привычкой, а для некоторых и их профессией. Но этим они обедняют только себя, страшно другое: их неустроенные умы разрушают сознание бесчисленных людей.
Весь мир поклоняется символам и мурти, той или иной форме Бога. Чтобы ум стал дисциплинированным, сначала он должен прочно установиться на конкретном объекте или символе. Когда человек становится преданным Божеству, тогда сам Господь показывает свое присутствие во всем мире и человек испытывает ощущения Бога во всем.
Храм.
В Кали-югу в материальном беспокойном мире, увлечённом суетой повседневной жизни, Храм Бога предоставляет большие возможности духовному росту человека посредством развития концентрации и преданности. Атмосфера, царящая в храме и его окрестностях, настолько священна и несёт миропокой, что никакая другая не может сравниться с ней. Ежедневная пуджа как минимум три раза в день (в часы санкхьи), декламация Священных Вед и пение определённых мантр, совершающиеся непрерывно на протяжении многих лет, очищают пространство этого места, наполняют его божественными вибрациями, возвышающими человеческие души.
Такое место, освящённое Святыней Господа, Его мурти, оказывает мощное духовное воздействие, способное трансформировать сознание людей в высшую степень чистоты. Ежедневные службы посредством молитв, инвокации (призыва Божества), абхишеки, арчаны и др. форм поклонения, выполняемых в храме, наделяют всю окружающую обстановку атмосферой святости и божественного величия; вселяющей в вас чувства почтения, благоговения и преданности Богу всякий раз, когда вы входите внутрь храма. Эта святость храма должна бережно охраняться и поддерживаться согласно особым правилам храмового богослужения и обычным требованиям соблюдения внешней и внутренней чистоты (щаучи).
Храм, посвященный Архаватару Бога – видимая репрезентация тела Вират Пуруши, а ритуалы поклонения в храме – объективные действия, выражающие полный процесс садханы. Храм – это микрокосмическое воплощение вселенной, своего рода вселенная в миниатюре, место постоянного пребывания Антарьямина или Ишвары, поклонение которому и осуществляется в храме. Призывая Господа силой мантрических формул шрути, смрити и тантрических Писаний (Агам); мурти в храме становится живым воплощением (манифестацией) Божественной Силы, готовой осуществить благородные стремления набожного арчака (человека, совершающего арчану).
Арчана – самый легкий и самые безопасный способ культивирования любви к Всемогущему, поскольку он соединяет мир, в котором находится приверженец, с Высшим, трансцендентным Бытием. Одна из специфических особенностей арчана-бхакти – это её стремление и способность вызывать в человеке более совершенные и высокие формы религиозного самосознания посредством систематического жертвоприношения Господу предметов ритуального поклонения (упачар), которые в свою очередь являются непосредственными аспектами Явленного Бога, ощущаемыми нами прямо здесь и сейчас. Следовательно, арчана – основа, фундамент, на который воздвигается великое здание духовного усилия и реализации. Это – одна из девяти драгоценностей на пути, устремлённому к Богу.
Поклоняйтесь Богу с интенсивной верой и стремлением, и Он безусловно одарит вас Своей благосклонностью. Все те, кто явился причиной (инициатором) строительства храма, кто фактически осуществил это или помогал в строительстве, кто молился или возымел великую радость от этого; все, кто распростерся перед храмом Господа или любовно украсил его цветами в своём сердце, непременно, обретут блаженство и счастье. Бог всюду, и всё же из высочайшего сострадания к нам, Он позволяет обожать Себя в определённых местах, «удобных» для Своих преданных.
Философия индуистского символизма.
Каждое действие, каждый жест пуджария во время проведения ритуального поклонения имеет свой определённый смысл и значение; он точно выверен и проверен временем, поэтому к знанию обрядов и всем жреческим тонкостям нужно относится почтительно и с уважением. Вот лишь некоторые примеры символизма индуистской пуджи.
Чтобы закрыться, абстрагироваться от внешнего мира, внешнего постороннего шума, обратить сознание внутрь себя и сконцентрироваться на предмете поклонения, во время выполнения пуджи верующий звонит в колокольчик.
Когда пуджарий или приверженец совершает круговые движения горящей лампады перед мурти Господа – это обозначает, что Бог – Джьйоти Сварупа (Само-сущая форма Света) и что Он – Вселёгок. В это время поклоняющийся декламирует мантры из Вед: «O Господь! Ты Самосверкающий Свет вселенной. Твоим светом сияет солнце, луна и огонь. Рассей же темноту неведения во мне, одари меня Своим божественным Светом, дабы мой разум озарился им!».
Предложение Божеству горящих благовоний имеет другое значение. Дым от воскуриваемых благовоний распространяется по всему помещению – это действует как очищающее средство: наполняет окружающую атмосферу тонкими ароматами, привлекающими божественных существ и отпугивающими демонические сущности. Дхупа (фимиам, ароматическое курение) символизирует Единого Бога, заполняющего Своим живительным присутствием всю вселенную. В момент предложения дхупы приверженец просит: «Боже! Позволь моим негативным васанам и самскарам рассеяться исчезнуть подобно этому дыму. Помоги мне стать безупречным!». Священный пепел, оставшийся после сожжения благовоний, считается прасадом Господа, его ни в коем случае нельзя просто выбрасывать!
Сжигание камфары – символ уничтожения собственного эго. Подобно «тающей» во время горения камфары, исчезает наше эго, и дживатма (индивидуальная душа) сливается, становится единой с Параматмой, Высшим Сознанием.
Сандаловая паста напоминает приверженцу, что в любых трудностях и жизненных невзгодах он должен быть столь же крепким, стойким и терпеливым как сандаловое дерево. Во время приготовления пасты из сандалового дерева оно начинает выделять приятный, сладкий аромат. Подобно этому и поклоняющийся не должен роптать на судьбу, когда жизнь «перетирает его в своих жерновах», а всегда должен сохранять спокойствие, присутствие весёлого духа и источать радость и умиротворение, «выделять сладостный аромат», подобно сандаловому дереву. Так же как и это благородное дерево, подвергающееся различным «пыткам» дробления, пиления, перетерания и т.д., лишь источает благостные ароматы в ответ – приверженец не должен желать ни малейшего зла в ответ своему врагу.
Своё определённое значение, свой скрытый смысл и символизм имеют и подношения других упачар: джалы (воды), наиведьям (пищи), пушпани (цветов) и т.д.
Величие прасада.
Прасад – то, что дарует нам мир и благодать. Во время пуджи, хавана, арати и киртана Господу предлагают различные подношения. Это может быть молоко, кишмиш, всевозможные сладости, фрукты и пр. По окончанию службы всё предложенное в качестве подношений Богу становится Его прасадом (милостью), который раздаётся или делится между членами семьи или бхактами в храме. Пуджа, проведённая с подношением особого вида, например, листьями туласи, специфичными цветами или вибхути несёт прасад определённого качества. Так вибхути считается прасадом Господа Шивы. Он наносится на многие участки тела в виде трипундары (тилака, знака Шивы), а небольшая его часть может быть принята вовнутрь. Кумкум – прасад Шри Деви или Шакти. Им принято обозначать бинду, точку между бровями в месте расположения аджна-чакры или бхрумадхьи. Туласи – священный прасад Верховного Господа Вишну, Рамы или Кришны, который вкушается вместе с другими подношениями.
В процессе пуджи или хавана прасад заряжается мистической силой произносимых мантр.
Большое значение также имеет определённая ментальная бхава приверженца, с которой он предлагает Господу бхогу (пищу). Так пища, предложенная страстным (горячим) поклонником, наделяет прасад дополнительной силой (энергией), способной вызвать существенные изменения даже в сознании закоренелых атеистов.
Через прасад к нам снисходит милость Господа. Пролистайте жизнь Нарады и вы поймете все величие «священных остатков» Бога, также как это понимают продвинутые садхаки и святые.
Господь наслаждается тонкой сущностью предлагаемой Ему пищи, а ее физическая форма становится при этом прасадом. Но случается так, что пища предлагается с особой бхавой в сердце, тогда Господь, внимая просьбам Своих возлюбленных, принимает (вкушает) и ее физическую форму. Подобные явления встречаются не так уж редко. Так Виттала в Пандуранге «взаправду» вкушал пищу, предложенную ему Намдевой. Известны и многие другие аналогичные случаи, о некоторых из них уже упоминалось выше.
Сила прасада велика. Известно, что царь Дашаратха, страстно желавший иметь сына, по совету брахманов выполнил специальный обряд жертвоприношения, называемый путракамешти. По окончанию этой специальной пуджи он поднёс царице в качестве прасада полный сосуд подслащенного риса, вкусив который, она зачала мальчика в ту же ночь.
Прасад священен для верующего. Вкушение прасада приносит счастье и успех. Не существует никаких ограничений в принятии прасада. Любые время, место и условия благодатны для вкушения его, ибо прасад Господа очищает всё.
Духовные дивиденды от принятия прасада (чаранамриты) не поддаются описанию. Он обладает силой, способной полностью изменить будущее человека. Более того, прасад и чаранамрита могут излечивать болезни и даже возвращать к жизни умерших. О чём свидетельствует нам история. Священный прасад Господа уничтожает все ваши скорби и грехи. Это противоядие, панацея от всяческих страданий, боли и беспокойства. Но эффективность его во многом зависит и от вас самих, а точнее от вашей веры в Бога и Его милость. Поэтому не ждите чудесных превращений от него, если вы неверующий человек.
К сожалению, сегодняшнее образование и современная культура забывают о славе священного прасада. Для многих, даже индийцев, западный образ жизни стал более привлекательным (модным). Они забыли, что они дети Великих индусских Риши. И это – серьезная ошибка.
Прасад – ваш сильнейший очиститель. Поживите хотя бы недельку во Вриндаване, Айодхьи, Бенаресе или Пандхарпури и вы ощутите всю славу и чудодейственность прасада на себе. Это станет вашим прекрасным духовным опытом.
Прасад – милость Господа, Его божественное откровение. Он – воплощение Шакти, панацея от всех бед. Прасад – духовный эликсир и идеальное тонизирующее средство, лекарство от всех болезней. Прасад оживляет, наделяет энергией, укрепляет и вселяет в вас преданность. Принимать его должно с благоговением и великой верой. И тогда он непременно вознаградит вас хорошим здоровьем, продолжительной жизнью, миром и процветанием.
Слава прасаду, дарующему Мир и Счастье! Слава Божественному прасаду, подателю бессмертия и вечного блаженства!
От обрядовой (ритуальной) бхакти к пара-бхакти.
Различают две степени бхакти – это высшая бхакти или пара-бхакти и низшая или ритуалистическая (обрядовая) бхакти. Ритуальное поклонение (ваидхи) по-другому называется гауни-бхакти. Это более низкий формальный тип преданности, зависящий от многих внешних обстоятельств. Посредством ваидхи развивается любовь к Богу, и со временем сознание адепта становится всё более чистым. Следующий путём гауни-бхакти совершает внешнюю пуджу, обожествляя пратику (символ) или пратиму (образ) Бога. Призывая внимание Господа звоном колокольчика, он совершает Его образу подношения цветов, сандаловой пасты, благовоний, огней, предлагает наиведьйям, воду Ганги и т.д.
Мукхйя-бхакти (пара-бхакти) – высший тип преданности, превосходящий все условности. Приверженец этого типа не следует никаким правилам и предписаниям. Он не совершает никакого внешнего поклонения, потому как созерцает Бога всюду и в каждом объекте. Его сердце наполнено любовью к Богу. Весь мир для него – Вриндаван. Состояние его невыразимо. Это кульминация, высшая точка блаженства. Такой человек излучает любовь, чистоту и радость везде, где он находится. Его божественная личность способна озарить и вдохновить всех, кто входит с ним в контакт.
Поклоняясь в начале идолу, адепт развивает в себе пара-бхакти и со временем уже может созерцать Бога вокруг себя. Тогда его ваидхи-бхакти незаметно переходит в рагатмика или према-бхакти. С этого момента весь мир для него становится Богом. Такие понятия как справедливость, правда, ложь, добро или зло больше не существуют для него. Он видит Бога в жулике и негодяе, кобре, скорпионе, муравье, собаке, дереве, бревне, куске камня, солнце, луне, звездах, огне, воде, земле и т.д. Его видение и духовный опыт не поддаются описанию.
Слава вам, о величайшие из бхакт! Вы истинные боги на земле, живущие, чтобы вырвать нас из болота Сансары и спасти от оков смерти!
Индуизм – религия постепенно и последовательно ведущая своего верующего от поклонения материальным объектам к поклонению ментальному; от почитания различных образов к финальной точке — почитанию Верховного Господа Вишну.
Триумф философии индуизма.
Это поразительно! Как возвышенна философия индуизма, как многогранна и разнообразна его обрядовая сторона! Поклоняясь внешнему образу, внутренним зрением садхака видит Всепроникающего Господа Вишну! Он чувствует Его присутствие в своём сердце и во всех объектах. Такой человек перед тем, как предложить идолу горящий фимиам, ароматические палочки или камфару, скажет: «Ни солнце, ни луна, ни звезды и ни молния не светят сами по себе. Что же тогда говорить об этом моём маленьком огоньке?! Всё сияет Тобой! Лишь только Твоей лучезарностью озарён весь мир!»
Все способы, правила и секреты поклонения (пуджа-видхи), известные и описанные в индусских Священных Текстах, с научной точки зрения точны и высоко рациональны. Только несведущие люди, не изучившие как следует Писаний и никогда в своей жизни не встречавшиеся с истинными приверженцами и Великими душами, могут критиковать поклонение мурти.
Любая другая религия устанавливает определенные догмы и в дальнейшем пытается вынудить людей твёрдо следовать им. Но это равносильно тому, как если бы врач попытался лечить разные болезни одним видом лекарства, повар для всех без исключения готовил бы одну и ту же еду, а портной предлагал бы всем облачиться в мундир единого образца.
Совершенно очевидно, что истинный теизм должен не противоречить и разъединять, а учитывать и объединять различные духовные потребности людей.
Есть и другие люди, кто по иным соображениям отвергает поклонение символу Бога. Следуя только своим слепым догмам, всех остальных они обвиняют в идолопоклонстве, а символ Господа считают злом. Но этим они только обнародуют свою темноту и невежество.
Резюме.
По своему качеству поклонение можно классифицировать на три типа. Первый – это поклонение мурти, выполнение ритуалов и паломничество к святым местам, носящее внешний обрядовый характер. Второй – мантра-медитация и внутреннее или ментальное жертвоприношение (манаса-пуджа). Ментальное поклонение превосходит внешнюю пуджу. И третий тип – это полная сдача себя Богу в облике Мурти. Такая сдача Господу приведет к тому, что садхака начинает ощущать Бога во всем, и это не мешает ощущать, что Он одновременно и любимая форма и при этом блаженство, которое проникает во все что вас окружает. Слава Великим Риши и индусским Священным Писаниям.
Возлюбленные дети Бога! Отбросьте неверие вашего прежнего невежества. Лелейте в своём сердце с этого момента непоколебимую живительную веру. Призовите своё сознание следовать величайшим примерам Шри Миры, Шри Рама-кришны Парамахамсы, южно-индийских святых Альваров и Найянаров. Они глубоко верили и потому пожинали богатые духовные урожаи. Также и вы можете насладиться этим величайшим миром радости, покоя и процветания; прямо здесь и сейчас, если имеете веру в божественное мурти Бога и совершаете ему поклонение.
Чтобы ваше поклонение было правильным и полным, вы должны умело соединять систематическое внешнее почитание с непрерывным внутренним поклонением, постоянным памятованием Бога в своём сердце.
Вся жизнь есть божественное поклонение. Осознав смысл и значение этого вселенского поклонения Вират и реализовав его в повседневной жизни, вы тем самым достигаете Высшее Благо своей жизни.
Да благословит вас всех Господь Нараяна!
Вместо заключения.
Однажды учитель Пурана Чанды посвятил его в Нараяна-мантру и дал ему маленькую мурти Господа Нараяны для совершения поклонения. Пуран регулярно и аккуратно выполнял предписания своего гуру, ни разу не пропускал джапу священной мантры, но мурти Господа не оказывала ни малейших признаков благословения. Раздосадованный он обратился за советом к своему гуру. Гуру улыбнулся и сказал: «Хорошо сын мой, возьми вот этот идол Господа Шивы. Поклоняйся ему с верой и преданностью. Он известен как Бхол Нат, Легко Умилостивляющийся. Ты скоро получишь Его благословение», – и посвятил Пурана в Шива-мантру.
Следующие шесть месяцев Пурана Чанду видели всецело погружённого в джапу и поклонение Господу Шиве. Идол Нараяны же был убран на пыльную полку. После многих месяцев интенсивной, но безрезультатной садханы почти отчаявшийся Пуран Чанд снова пошел к своему учителю: жаловаться, что поклонение Шиве не принесло никаких видимых результатов и просить дать ему мурти и мантру Деви.
Гуру снова улыбнулся и сказал: «Хорошо! В эту югу, Мать Кали – Пратьйякша Девата. Поклоняйся этому Её образу и повторяй Наварна-мантру, и Она непременно одарит тебя своей благосклонностью». На сей раз Пуран Чанд имел твёрдую веру и был полон решимости.
Идол Шивы присоединился к мурти Нараяны на полке. Поклонение Кали началось. Как-то во время пуджи случилось так, что дым от воскуриваемых благовоний, прежде чем достигнуть идола Кали, окутал образ Шивы, стоящего на полке. Пуран был взбешен. Как посмел Шива вдохнуть аромат, предназначенный Божественной Кали? Он немедля начал затыкать ноздри идолу Шивы, но прежде чем это ему удалось идол исчез и перед ним стоял Сам Господь Шива, милосердно и сострадательно улыбающийся. Ошарашенный и потрясённый увиденным Пуран безмолвно припал перед Господом. Шива же велел ему просить о любом благе, поскольку Он был очень доволен его преданностью. «О, мой Бог! Я озадачен», – молвил Пуран: «Ты не соизволил благословить меня, когда я искренне молился Тебе и без устали повторял Панчакшару-мантру в течение шести месяцев. Но в то же время Ты одариваешь меня Своим даршаном, когда я отверг Твой образ и оставил поклонение Тебе. О, Всемилостивый! В чём же секрет такого Твоего отношения ко мне?». Господь ответил: «Здесь нет никакой тайны, дитя моё. Как я мог показать Себя, когда ты обращался ко Мне как к простой безжизненной статуи из металла? Сегодня же ты показал, что видишь живое присутствие в Моём образе, когда стал затыкать мне ноздри. И Я больше не в состоянии был отказывать тебе в Своём даршане и благословении». Безмолвный и просвещенный Пуран еще раз с благоговением и трепетом склонился перед Великим Господом Махадевой и погрузился в прему. Он не мог и мечтать ни о каком большем благе для себя чем то, что произошло с ним только что.